יום חמישי, 25 בדצמבר 2008

טבת: מהתבדלות לתיקון עולם

היהדות מזוהה בעיני רבים כדת לאומית ומסתגרת שאינה פונה לכלל האנושות. אך החזון השלם של היהדות, המוזכר רבות בכתבי הנביאים, הוא של הרחבת אור התורה לכל העמים ולכל תחומי החיים, במטרה להביא את העולם כולו לעידן חדש של אחדות והארה. שלב מפתח בתהליך זה אמור להתרחש בחודש טבת ואליו נקדיש את ההתבוננות החודשית שלנו.

קיצוץ כנפי המקדש

חוץ מצום תשעה באב ישנם לאורך השנה שני צומות נוספים, פחות מוכרים, המבטאים שלבים מוקדמים בדרך לחורבן הבית הראשון: עשרה בטבת, המציין את תחילת המצור על ירושלים, ושבעה-עשר בתמוז, המציין את יום פריצת החומות וכיבוש העיר. נשאלת השאלה, מה כה משמעותי בשני שלבים אלו ש'זיכה' אותם בימי צום משל עצמם? האם הפסדי ביניים במלחמה ראויים לזכרון כמו החורבן עצמו?

הסבר אפשרי אחד הוא שבהצבת המצור ובפריצת החומות נפלו שני מעגלים מקיפים המהווים חלק אינטגרלי מהמקדש עצמו. המקדש כמו עומד במרכז ופורש שתי כנפיים כלפי חוץ: כנף אחת לתוככי העיר בה הוא שוכן, וכנף שניה הלאה משם אל העולם כולו. ניתן לכנות כנפיים אלו הכנף הלאומית והכנף האוניברסלית. כאשר צרו הבבלים על ירושלים ובודדו אותה מן העולם הם קיצצו את הכנף האוניברסלית של המקדש, וכאשר פרצו את החומות וכבשו את העיר הם קיצצו את הכנף הלאומית. כאשר הגיעו בתשעה באב לבית המקדש והחריבוהו, היה איפוא הדבר כקטילת ציפור קצוצת כנפיים.

כעת נתמקד בעשרה בטבת, הכנף האוניברסלית של המקדש. בתפילה שנשא ביום שייסד את בית המקדש, הצהיר שלמה המלך כי הוא פתוח לכל בני האדם: "וגם אל הנָכרי אשר לא מעמךָ ישראל הוא, ובא מארץ רחוקה למען שמךָ... ובא והתפלל אל הבית הזה... אתה תשמע... ועשיתָ ככל אשר יקרא אליךָ הנָכרי, למען ידעון כל עמי הארץ את שמך..." (מלכים א ח, מא-מג). אכן, בנבואת ישעיה נאמר על בית המקדש מפורשות "כי ביתי בית תפִלה יִקָרֵא לכל העמים" (ישעיה נו, ז) וכי עם ישראל נועד להיות "לְאור גויִם" (ישעיה מט, ו). בית המקדש הראשון לא מילא יעוד זה, אולם אין שאלה שאליו הוא נשא את עיניו. הצבת המצור על ירושלים בעשרה בטבת כמו חסמה את האופק האוניברסלי של המקדש, כופה על היהדות להתכנס לתחום הלאומי בלבד.

לפנינו אם כן פירוש חדש לצום עשרה בטבת: זהו יום האבל על החזון העולמי של היהדות, על אובדן יכולתה להאיר לכל העולם והצטמצמותה למצב בו היא מאירה לעצמה בלבד.

נסיונות כושלים לאוניברסליות

פירוש זה מתחבר באופן מעניין ביותר לשני אירועים נוספים הקשורים בעשרה בטבת. האירוע הראשון הוא תרגום התורה ליוונית, "תרגום השבעים" המתוארך בח' בטבת ועליו נאמר כי החשיך את הארץ לשלושה ימים – כלומר בדיוק עד עשרה בטבת (אכן, גם ימים ח' וט' בטבת מוגדרים כ"תענית צדיקים" שיחידי סגולה צמים בהם). האירוע השני הוא הולדת ישו, שישנה מסורת ביהדות המתארכת אותו בט' בטבת (ואף טוענת שזו אחת הסיבות לקביעת התענית של יום זה).

מה המכנה המשותף לשני אירועים אלו? שניהם מבטאים נסיונות כושלים להפוך את היהדות לאוניברסלית. תרגום השבעים הביא את התנ"ך לכל איש משכיל באימפריה היוונית, אלא שהיה זה תרגום שסירס את עוקצה היחודי של התורה וגרם לה להיראות כספר חָכמה שגרתי, "פילוסופיה יהודית" נטולת כל פלא או שגב. אכן, סופו של תרגום השבעים שהוביל לטשטוש הפערים בין היהדות ותרבות יון, להתיוונות והתבוללות, ובסופו של דבר לרדיפת היהודים שומרי המצוות. הנצרות היא מקרה קיצוני עוד יותר. הנצרות המוקדמת לא הגדירה עצמה כדת חדשה אלא כיהדות מתחדשת הפותחת שעריה לכלל האנושות. ברם, אגב כך היא ביטלה לחלוטין את המצוות והתורה שבעל-פה, מוציאה עצמה בכך מהיהדות, והפכה גם היא ליריבתה.

אירועים אלו מחזקים את הרעיון כי עניינו של עשרה בטבת, וכן הימים שלפניו, הוא הפצת אור התורה לשאר העמים – גם אם ארוכה עוד הדרך למימוש מתוקן של יעוד זה.

חג עשרה בטבת העתידי

אם בעשרה בטבת שב והוחמץ חזון תיקון העולם היהודי, הרי שבו הוא גם אמור להתממש באופן מתוקן. כל הצומות עתידים להפוך לחגים, וביכולתנו לנסות ולשער איזה מין חג יהיה עשרה בטבת.

שני קטעים מהגמרא באים לעזרתנו. הקטע הראשון הוא מדרש אגדה אודות אדם הראשון. המדרש מספר שכשראה אדם בבוא החורף כי הימים הולכים ומתקצרים, הוא סבר כי זהו עונש על חטאו והחליט לחזור בתשובה. שמונה ימים הוא ישב בתענית ותפילה עד שהגיע יום ההיפוך החורפי – היום הקצר ביותר שאחריו שבים הימים להתארך. יום זה חל תמיד בסביבות ראש חודש טבת, או קצת לפניו או קצת אחריו (השנה למשל הוא היה בכ"ד כסלו). הבין אדם שהתקצרות הימים בחורף היתה דרך הטבע, ומייד הכריז על שמונת ימי חג. מהשנה הבאה ואילך הוא קבע שכל הימים האלו יהיו ימי חג. עמים שונים אימצו חג זה, מסבירה הגמרא, אלא שהפכו אותו לחגי עבודת אלילים.

למשמע סיפור זה קשה שלא לחשוב מייד אודות חנוכה. חנוכה נמשך שמונה ימים, הוא מתקיים תמיד בסמיכות ליום הקצר ביותר, והוא מוקדש לנושא מלחמת האור בחושך. אכן, סביר מאוד לשער כי בייסדם חג זה עמד לנגד עיני חז"ל הקשר בין המלחמה ביוונים לבין יום ההיפוך, והם הורו לחוג את חנוכה באופן המתקן את החג האלילי ומגביר את האור על החושך לא רק במובן ארצי אלא גם רוחני – הנצחון על האלילות עצמה.

אלא שתיקון זה הוא רק לשמונת הימים הראשונים, אלו שכנגד התגברות החושך. מה עם שמונת הימים הבאים בהם הולך וגובר האור? כאן אנו נדרשים לקטע התלמודי השני. הפעם מדובר בסוגיה הלכתית, מחלוקת בין הלל לשמאי לגבי אופן הדלקת נרות החנוכה: לשיטת בית הלל (לפיה אנו נוהגים) יש להדליק בתחילת החג נר אחד, ואז מדי יום להוסיף נר עד שמגיעים לשמונה נרות בסוף החג. לפי שיטת בית שמאי לעומת זאת, יש לנהוג הפוך: להתחיל משמונה נרות ואז מדי יום להוריד נר עד שבלילה האחרון מדליקים נר אחד בלבד.

איננו נוהגים כבית שמאי, אך מקובלנו במסורת שלעתיד לבוא עתיד בית הלל להסכים לדעת בית שמאי וההלכה תיפסק לפיו. כיצד יראה חנוכה אז? לכאורה שיטת בית הלל פשוט תוחלף בזו של בית שמאי. אולם בהשראת הסיפור אודות החג של אדם הראשון ניתן לדמיין אפשרות נוספת: שמייד לאחר שנסיים לחוג את שמונת ימי החנוכה כרגיל, נמשיך ונדליק נרות במשך שמונה ימים נוספים – הפעם בכמות הולכת ופוחתת כשיטת בית שמאי. אם נעשה זאת, יכפיל חג חנוכה את אורכו ויסתיים בדיוק... בעשרה בטבת! חנוכה וצום עשרה בטבת יתאחדו לכדי חג אורות אחד גדול.

(המדקדקים ישימו לב כי מספר הימים בכסלו אינו קבוע – לפעמים יש בו 29 ימים ולפעמים 30 ימים – ואם כן לא ברור כיצד הכפלת ימי חנוכה תסתיים תמיד בעשרה בטבת. ובכן, נשים לב שניתן לעשות את הצעד מההדלקה לפי בית הלל להדלקה לפי בית שמאי בשתי דרכים: ניתן לעבור ישירות משמונה נרות ביום השמיני של חנוכה לשבעה נרות למחרת, כאשר אז אורכו של החג הכפול יהיה 15 יום; וניתן להדליק למחרת היום השמיני שוב שמונה נרות ורק אז להתחיל לרדת, כאשר במקרה זה אורך החג הכפול יהיה 16 יום. שתי הדרכים בדיוק פותרות את בעיית האורכים השונים של כסלו: כאשר כסלו יהיה בן 29 יום ניתן לנהוג לפי הדרך הראשונה, וכאשר הוא יהיה בן 30 יום לפי הדרך השניה. כך יובטח כי סוף החג הכפול יפול תמיד על עשרה בטבת).

איחודם של חנוכה ועשרה בטבת הרה משמעות. חנוכה עומד בסימן התבדלות מהאלמנטים השליליים וה'חשוכים' שבתרבות העמים האחרים. זהו חג חשוב המאפשר לנו להתחבר לאיכויות הייחודיות של התורה והיהדות; אך תכלית ההתבדלות היא לשמש מנוף לבירור תרבויות העולם – מציאת האמת והטוב בהן והעלאתם. בחג שאנו מציעים כאן ישמשו שמונת הימים הבאים בדיוק לתכלית זו: תיקון התרבות העולמית עד שתאיר כולה באור אלוקי. מסיבה זו, הצורך בהארה מצדנו ילך ויפחת בהם. בשיאם, במה שיהיה חג עשרה בטבת העולמי, ידליק העולם כולו נר יחיד – סמל לשלום ולאחדות שישררו בו.

יום חמישי, 4 בדצמבר 2008

כסלו: ראש על המותניים


נפתח את ההתבוננות החודשית שלנו במהות החודש העברי דרך עיון בשמו, כסלו. אף כי מקור שמותיהם של החדשים בבלי (הם 'היגרו' ליהדות בזמן גלות בבל), דמיון בינם לבין שורשים עבריים מעיד על זיקה פנימית ביניהם ואומר דרשני.

כסילים ופסלים
המלה כסלו מהדהדת את השורש העברי כ.ס.ל. שורש זה מוכר לנו רק במובן של כסיל. למרות שזהו בהחלט השימוש העיקרי בשורש ורוב הופעותיו בתנ"ך הן במובן זה (למשל, בפסוק "וּכְסִילִים מָתַי תַּשְׂכִּילוּ", תהלים צד, ח), אין זו המשמעות היחידה. עיון במקורות מגלה כי השורש כ.ס.ל מופיע בתנ"ך בשלוש משמעויות נוספות:



  • כסל – בטחון ("שַׂמְתִּי זָהָב כִּסְלִי וְלַכֶּתֶם אָמַרְתִּי מִבְטַחִי", איוב לא, כד)


  • כסלים – השומן במותני הבהמה ("וְאֶת הַחֵלֶב... אֲשֶׁר עַל הַכְּסָלִים", ויקרא ג, ד)


כסיל – מערכת כוכבים; בהשאלה: מזלות ("כוֹכְבֵי הַשָּׁמַיִם וּכְסִילֵיהֶם", ישעיה יג, י)

האם ניתן למצוא קשר בין כל המובנים השונים? קודם כל, בין שתי המשמעויות הראשונות שורר קשר ישיר: המותניים, המקנות לנו יציבות ועמידה איתנה, מגלמות את הרגשת הבטחון שלנו. כאשר נאמר על אדם כי הוא שם את כסלו-בטחונו במשהו, פירושו כי דבר זה הופך כביכול למותניים עליהם הוא נשען. גם כסיל במובן של כוכבים ומזלות מתקשר לבטחון: הכוכבים האליליים מגלמים הבטחות-שוא המפתות אותנו להשקיע בהן את אמוננו.
מובנים אלו שופכים אור חדש על סוג הפגם המגולם במלה "כסיל" (בניגוד לטיפש, שוטה או אויל). הכסיל הוא מי שמשליך יהבו על אלילים כוזבים. כסילותו מעוורת אותו מלזהות מקור מהימן של בטחון, ובמקום לשנס מותניו ולפתוח בצעידה הקשה אליו, הוא מתרווח במקלט הקרוב והקל בהרגשה הנינוחה כי גילה את האמת ונותן למותניו להשמין.
יותר בעומק, אשכול המשמעויות חושף זיקה עמוקה בין מישור השכל למישור הרגש. כסילות היא פגם מחשבתי – מצב של העדר חכמה, או לחילופין, של עודף חכמה משובשת. הכסל-בטחון לעומת זאת הוא דוקא רגש מאוד גולמי ובסיסי, חוויה לא-מודעת ברובה של מתן אמון במשהו (לכן הוא מאויר כממוקם במותניים, הרחק מהשכל הנעלה). הדמיון ביניהם חושף קשר תת-קרקעי בין שני המישורים: מחשבותינו אינן נותרות בגדר תובנות מרחפות ממעל אלא מטפטפות לתוך תת-ההכרה ובונות גם מרקם רגשי. הדבר פותח כיוון הסתכלות חדש לגבי עולמנו המחשבתי: במי או במה הוא גורם לנו לשים את מבטחנו? אנו יכולים לנהל עולם מחשבתי עשיר, מיוחד ויצירתי, ולהתענג ללא הרף על המחשבות המעניינות הממלאות אותנו; אך יתכן מאוד שהוא מטפח בנו חוויה של בטחון כוזב באשליות שסופן להתנפץ. סימפטום שיכול להעיד על כך הוא דווקא הרגשה של חוסר-בטחון – חרדה קיומית הצפה ועולה מקרבנו שמא הכל עומד לקרוס. חוויה זו בעצם מאותתת לנו כי משהו בתפיסת העולם השכלית שלנו רעוע וטעון מחשבה מחדש.

התגלות לבו
העמקה נוספת במהות הכסילות ואפשרות תיקונה מסתתרת בפסוק הבא:

לֹא יַחְפֹּץ כְּסִיל בִּתְבוּנָה כִּי אִם בְּהִתְגַּלּוֹת לִבּוֹ (משלי יח, ב)

כאשר פסוק בא לשלול משהו משמעות הדבר כי סתם כך, ממבט ראשון, היינו סוברים את ההפך ממנו. במקרה זה, טענת הפסוק כי כסיל אינו חפץ בתבונה באה לערער על סברה קודמת, לפיה הכסיל דוקא נראה כאחד שכן חפץ בה. דבר זה מוסיף לנו נתון חשוב אודות אופיו המיוחד של הכסיל: הכסיל נדמה כלפי חוץ, ואולי גם בעיני עצמו, כאדם סקרן ופתוח, או אף אינטלקטואל חשוב ורב ידיעות. אלא שלמדנותו וסקרנותו אינם באמת 'לשמה'. לא אהבת האמת והחכמה מניעה אותו, כי אם "התגלוֹת לבו": הוא רוצה רק להכיר את עצמו, לחזור אל מה שהוא יודע כבר, למצוא את עצמו בכל נושא שהוא לומד. אדם כזה אינו משכיל אמיתי אלא סוג של נרקיסיסט המאוהב בעצמו, שהשכלתו היא רק אמתלה להתעסקות עצמית ולהתפארות (רעיון זה משתקף בעובדה שהשורשים כ.ס.ל וס.כ.ל קרובים עד מאוד לש.כ.ל: הכסיל הוא משכיל ש'שיכול אותיות' מחשבתי שיבש אותו).
פסוק זה מגלה לנו את מקור הבטחון הכוזב של הכסיל. כאשר אדם עסוק כל הזמן בעצמו הוא אינו יוצא מדל"ת אמותיו, אינו נפגש באמת עם מה שהוא עדיין לא יודע. בעושו זאת הוא בונה סביבו אשליה חמימה בה הכל בו והוא יודע הכל, בה דבר אינו יכול לערער את עולמו. זו הסיבה שדוקא אנשים שכלתניים נוטים לחוות לעתים קרובות חרדה קיומית. חרדה זו היא פרי הספק המחלחל מבעד לחריצי שכלם ומזכיר להם כמה רעועים הם כתליו, כמה מועד בטחונו העצמי להתנפץ.
מכאן אנו יכולים ללמוד גם על מושא הבטחון האמיתי. תיקון הכסיל, המשכיל האמיתי, יוצא מראש לחפש אחר תבונה מתוך ההכרה חדורת הענווה שהוא עצמו מוגבל. שלא הכל נמצא בתוכו. החיפוש אחר התבונה הוא כמו מפגש עם זולת, הדורש מאתנו לצאת מעצמנו ולפתח עניין כן באמת הנחה מחוצה לנו. כאשר הולכים עם הדבר עד הסוף החיפוש אחר התבונה מוביל אל מעבר לתחום האדם בכלל, אל חיפוש אחר אמת אלוקית הנחה מעבר לכולנו גם יחד. כלומר, החיפוש אחר תבונה מוביל לאמונה. תהליך זה מזכיר לנו בכל עת עד כמה אין אנו יודעים דבר באופן מוחלט, וכך משחרר אותנו מבטחון עצמי כוזב ומאפשר לנו לשים את מבטחנו בדבר הבטוח היחידי – האלוקות הנצחית שדבר אינו מערער אותה.

להאמין את החכמה
בכ"ה בכסלו אנו מתחילים לחוג את חג החנוכה, המגלם את הקונפליקט של האמונה היהודית עם תרבות יוון, ובפרט עם הפילוסופיה היוונית ומורשתה. על מחשבת אומות העולם אמרו חז"ל: "חכמה בגוים – תאמין; תורה בגוים – אל תאמין". על פי פשט הכוונה היא שיש לדחות את הדתות של העמים האחרים אך לקבל ואף לאמץ את החוכמות שלהם. לרובד הפשט הוסיפה החסידות מימד עומק: לא מספיק רק להאמין שיש חכמה בגוים, וגם לא רק להכניסה תחת כנפי האמונה; צריך גם להאמין את החכמה – להפוך אותה לחכמה של אמונה המקושרת למקורה האלוקי.
חודש כסלו, ששיאו בחנוכה, הוא הזמן לאוורר את שכלנו, לצאת ממעגלי המחשבה הצפופים הסוגרים אותנו בתוכנו, ומטלטלים אותנו בין בטחון עצמי מופרז להתקפי חוסר-בטחון. שכל שתקרתו פתוחה לאמונה הוא ער ומתחדש, שתמיד מודע למגבלותיו ושם מבטחו במה שמעליו.


כסלו תשס"ט חל בין ה-28 בנובמבר ל-27 בדצמבר 2008

יום רביעי, 12 בנובמבר 2008

חשון: מבול של דעת


התורה מספרת כי ביום י"ז בחשון התחיל המבול:

בִּשְׁנַת שֵׁשׁ מֵאוֹת שָׁנָה לְחַיֵּי נֹחַ, בַּחֹדֶשׁ הַשֵּׁנִי בְּשִׁבְעָה עָשָׂר יוֹם לַחֹדֶשׁ, בַּיּוֹם הַזֶּה נִבְקְעוּ כָּל מַעְיְנוֹת תְּהוֹם רַבָּה וַאֲרֻבֹּת הַשָּׁמַיִם נִפְתָּחוּ. (בראשית ז, יא)

סיפור המבול זכור כעונש האלוהי הכביר ביותר, אסון הטבע המוחלט בה"א הידיעה שהשמיד את האנושות כמעט כליל. אך לפי הקבלה, המזהה בכל מלה בתורה רבדים פנימיים נעלמים, מקפל בתוכו סיפור המבול גם חזון נבואי חיובי:

ובשש מאות שנה ל[אלף ה]ששי יפתחו שערי החכמה למעלה ומעיינות החכמה למטה... (זוהר א, קיז, א)

הזוהר מנבא שלקראת האלף השביעי יהיה בעולם מבול נוסף, אבל הפעם לא מבול שלילי של מים אלא מבול חיובי של חכמה. החזון מעורר לזכרון את הפסוק "מָלְאָה הָאָרֶץ דֵּעָה אֶת ה' כַּמַּיִם לַיָּם מְכַסִּים" (ישעיה יא, ט): בעידן הגאולה, צפויות הדעת והחכמה למלא את העולם כפי שבימי נח כיסוהו מי המבול. הדימוי השלילי של שטפון שאינו מותיר פיסת אדמה יבשה הופך, כאשר מעתיקים אותו לתחום הדעת, לחזון חיובי לפיו כל אזורי החיים מתמלאים בהכרת הבורא והקשר עמו.

שתי מהפכות
המכנה המשותף לשני המבולים הוא המבנה הדו-כיווני שבתשתיתם: כפי שבמבול המקורי שפעו המים מ"ארובות השמים" ו"מעינות תהום" כך גם עתידים מי מבול החכמה לשפוע מ"שערי החכמה למעלה" ו"מעיינות החכמה למטה". הרעיון של שני מקורות נביעה מובן למדי כאשר מדובר במבול כפשוטו, אולם מה פירושו במקרה של שפע רוחני?
הציור של שני מאגרי המים המופרדים בידי הרקיע מרכזי מאוד בכתבי הקבלה ומשמש לתאר שני סוגים של שפע. המים העליונים מבטאים שפע אלוהי המומטר כביכול מלמעלה למטה, והמים התחתונים שפע אנושי וארצי המיתמר כאד מלמטה למעלה. במקרה שלנו, מסבירים המפרשים כי שני המקורות מתייחסים, בהתאמה, לַתורה הניתנת מן השמיים, מלמעלה למטה, ולחכמת האדם הצומחת כביכול מתוך אדמת המציאות, מלמטה למעלה. ברגע מסוים בהיסטוריה, אומרת הנבואה, עתידים התורה והחכמה האנושית לשפוע ולפרוץ לפני השטח, ואז להתמזג לידי חכמה מקפת-כל אחת.
השנה אותה מציין הזוהר יוצאת בסביבות אמצע המאה ה-19. תקופה זו התגלתה לימים כזמן בו שני תהליכים מקבילים הגיעו לשיאם: בתרבות המערב, היתה זו שעת ההתגלות של המדע והאמנות המודרניים. לאחר שהבשילו בהדרגה מאז הרנסנס התפרצו המדע והאמנות לפני השטח במלוא ייחודם, ובזמן קצר שינו כליל את תמונת עולמנו ואורח חיינו. באותו זמן ממש, בעיירות היהודיות שבירכתי בימת ההיסטוריה, היה זה זמן התפשטותה של תורת החסידות מייסודו של רבי ישראל בעל-שם-טוב, שהחלה חושפת לרבים את חכמת הנסתר של היהדות ומחדירה אותה ללבם. אף כי החסידות לא עקרה הרים ולא הקימה מגדלים, היא היתה מהפכנית לא פחות ממהפכות המדע והאמנות. כמוהן, ייצרה אף היא כלי חשיבה ויצירה חדשים שבכחם לפתח את נשמתינו כפי שהמדע והאמנות פיתחו אותנו במישורי הגוף והנפש. מעיינות תהום וארובות שמים.
האם יכולות שתי המהפכות להפגש? לפי הקבלה והחסידות, הן לא רק יכולות אלא מוכרחות. חכמת האדם היא עשירה ורחבה, אך ללא הדרכה רוחנית ומוסרית הרי היא כגוף ללא ראש המגשש באפלה ומסכן את חייו. התורה עמוקה וגבוהה, אך כל עוד אינה מתבטאת בכלים ארציים הרי היא כראש בלי גוף המרחף בשמיים ואינו מתגשם. חיבור שני העולמות יגדיל את שניהם ויביאם לכדי שלמות חדשה.

שחזור התורה הקדמונית
למשל המים העליונים והתחתונים השלכות מרחיקות לכת עוד יותר. לפי המתואר בספר בראשית שני מקורות המים היו בתחילה ישות אחת ויחידה, ורק בשלב מאוחר יותר הבדיל הקב"ה ביניהם באמצעות הרקיע. משמעות הדבר היא, שאין לחשוב על התורה וחכמת האדם כעל חכמות נפרדות לגמרי, אלא כעל חכמה אחת שהתפצלה לשתיים, ומאז משתוקקים שני אגפיה להתאחד מחדש.
מהי חכמה קדמונית זו? המקורות מספרים אודות "חכמה של מעלה" שהתורה היא "נובלות" שלה – עלים המשתלשלים כביכול מתוך צמח נסתר וגדול הרבה יותר. חכמה עליונה זו מכונה במקורות אף היא תורה, אך במובן רחב יותר של המלה. מדובר במעין תורת-על, עליה נאמר במדרשי חז"ל כי היא קדמה לעולם, כי שימשה כתוכנית הארכיטקטונית לפיה הקב"ה ברא אותו, וכי היא תתגלה לעתיד לבוא כ"תורה חדשה" או "תורת משיח" שכל התורה הנלמדת בעולם הזה הבל היא בפניה. תורה זו היא מכלול האמיתות כולן – כולל אלו החבויות בעולמות המדע והאמנות שמחוץ לתורה. לימוד מתוקן של חכמת האדם, המזקק את תכניהם הנעלים מהסיגים הנמוכים המעורבים בהם, מתגלה איפוא כלא פחות מלימוד דברי אלקים חיים: כל התרחבות של הידע היא כסיב נוסף ששכלנו מצליח לפלות מהמארג האינסופי והנעלם של התורה שלמעלה ולמשוך לתוך התודעה האנושית. רמז גימטרי יפהפה לכך ששורש המדע והאמנות טמון בתורה העליונה הוא שמדע (114) ועוד אמנות (497) שווה בדיוק תורה (611).
מקטע הזוהר שלפנינו עולה תמונה שונה לגמרי מהתפיסות המקובלות לגבי היחס בין התורה ועולם החול. במקום אויבים המייצגים שני עולמות הפוכים ומסוכסכים, הם מתגלים כמעין אחים שהופרדו בלידתם. כל אחד מהם פנה לכיוון אחר, אך מוצאם המשותף נותר כעדות לאחווה הסמויה השוררת ביניהם. איחודם מחדש יחולל דבר מופלא באמת: שחזורה של התורה הקדומה ששלל חכמות העולם התפצלו ממנה.
חזון איחוד המדע, האמנות והתורה משתקף בפסוק מספר דניאל: "והמשׂכִּלים יזְהִרו כזֹהר הרקיע" (דניאל יב, ג). הרקיע הוא כמובן נקודת ההשקה של המים העליונים והתחתונים, אותו קו בלתי נראה שתמיד שימש כחוצץ בין חכמת התורה לחכמת האדם, אך לפי חזון האיחוד צריך להפוך לדבק המחברם.

אור במים
נסיים ברמז קבלי עמוק לכל הנושא. מבחינה גימטרית, י"ז חשון, בו החל המבול, הוא היום ה-טוב (17) בחדש חשון והיום ה-כי טוב (47) מאז תחילת השנה. הדבר הראשון בתורה עליו נאמר "וירא אלקים כי טוב" הוא כמובן האור. התרחשות המבול ביום זה פירושה שילוב האור והמים – המוליד את הקשת בענן (שאכן הופיעה לראשונה מייד לאחר המבול). על האור שנברא ביום הראשון נאמר כי היה אור חכמה רוחני, וכי מייד עם בריאתו גנז אותו ה' בתורה כדי שצדיקים בכל הדורות יגלוהו בהדרגה. כל דור אכן מגלה אור חדש בתורה, אך בעידן בו אמור להתרחש מבול החכמה אין להסתפק בכך, אלא לשאוף לחבר את האור עם מים. פירוש הדבר לקיחת תורת היהדות שקיבלנו כולנו בירושה והחדרתה לתוך הרעיונות, היצירות והדימויים החדשים של המדע והאמנות, עד שאורה יקרין לכל עבר בכל צבעי הקשת.




חשון תשס"ט חל בין ה-30 באוקטובר ל-27 בנובמבר 2008

יום ראשון, 28 בספטמבר 2008

תשרי: משאלת המשאלות

תשרי. שנה חדשה, התחלה חדשה. ראש השנה הוא זמן לקבלת החלטות ולהבעת משאלות, והשאלה המרכזית הנשאלת בו היא, מה ראוי לבקש?

אחת שָאַלתי
מנהג ישראל הוא, שמראש חודש אלול ועד הושענא רבה לקראת סוף תשרי, אומרים מדי יום את מזמור כ"ז בתהלים. פסוק מפתח במזמור זה הינו הפסוק הבא:

אַחַת שָׁאַלְתִּי מֵאֵת ה' אוֹתָהּ אֲבַקֵּשׁ,
שִׁבְתִּי בְּבֵית ה' כָּל יְמֵי חַיַּי לַחֲזוֹת בְּנֹעַם ה' וּלְבַקֵּר בְּהֵיכָלוֹ.

נתבונן מעט בפסוק זה, המתמצת את משאלת לבו הגבוהה ביותר של מחבר התהלים, הלא הוא דוד המלך, ונראה מה אנו יכולים ללמוד ממנו לגבי העבודה הרוחנית של תשרי.
"אחת שאלתי מאת ה'". המצב בו לא נותרה לנו אלא משאלה אחת הוא מצב גבוה מאוד בנפש. זהו מצב מזוּקק, בו הבשילה כבר ההכרה שרוב רובם של הרצונות והחלומות הם לדברים חולפים וטפלים, ובעצם נותר רק דבר אחד שראוי לייחל אליו והוא מכיל את הכל – קירבה אל ה'. הביטוי "אותה אבקש" מבהיר כי לא מדובר רק ב'שאלה' היוצאת מהשפה ולחוץ, אלא בביטוי של הבקשה האמיתית המקננת בלב פנימה.
לאור הדגשה כפולה זו, ההמשך מפתיע מאוד: הוא כולל לא פחות מאשר שלוש בקשות: 1) "שבתי בבית ה' כל ימי חיי", 2) "לחזות בנעם ה'" ו-3) "לבקר בהיכלו"! כיצד נוכל להבין זאת? הדרך המתבקשת היא לראות את שלוש הבקשות כהתפרטוּת של המשאלה האחת, מניית הרכיבים השונים שלה. למעשה, ניתן לראות בשלוש הבקשות שלושה שלבים בסולם העולה אל הדבקות בה'.
השגת הקירבה לה' היא תהליך של שינוי בהכרה. מסיבה זו, המושגים המדויקים באמצעותם ניתן לפרש את שלביה הם חכמה, בינה ודעת – שלוש ה'ספירות' השכליות הגבוהות של מערכת הסמלים הקבלית. הסדר הרגיל בו מונים ספירות אלו הוא מלמעלה למטה, אך מכיוון שבהקשר שלנו מדובר בבקשת האדם להתקרב לאלוקיו יש לנוע דוקא מלמטה למעלה – מדעת לבינה לחכמה. כעת נסביר את שלוש הבקשות לאור המושגים המקבילים להם:

דעת: "שבתי בבית ה' כל ימי חיי"
החיבור בין הפועל 'לשבת' למושג 'דעת' מעלה את הביטוי ישוב הדעת. אכן, הצעד הראשון בדרך לחיים של קרבה לה' הוא תפילה לזכות בישוב דעת – מצב של מרגוע נפש ושקט פנימי, בלעדיו אי אפשר להתחבר למציאות גבוהה כלשהי. הביטוי "כל ימי חיי" הוא רמז מובהק לשבע הספירות הרגשיות והנמוכות הנחות מתחת לספירת הדעת, והמקבילות לשבעת ימי השבוע. הבקשה לשבת בבית ה' "כל ימי החיים" היא בעצם הבקשה כי ישוב הדעת לא יוותר במישור ההכרה בלבד, אלא יחלחל לכל חדרי לבנו ויהיה חלק בלתי-נפרד ממרקם חיינו.

אולם מעבר לכל זאת, הפסוק מחדש לנו משהו אודות ישוב הדעת האמיתי: מצב זה, הוא רומז, קיים דוקא ב"בית ה'". מהו בית ה'? על פי פשט מתכוון דוד לבית המקדש, אך לפי החסידות כל פסוק בתורה שייך לכל מציאות, גם כאן ועכשיו. לפי זה יש לפרש שבית ה' הוא משהו רוחני – הרגשת נוכחות ה' ככוח מקיף ושומר. ישוב דעת בבית ה' פירושו אם כן מרגוע לנפש בחיק הבורא דווקא, בצל האמונה כי ה' עוטף ומלווה אותנו בכל רגע בחיינו. אין זה ישוב דעת המושג דרך כדורי הרגעה, טיפול פסיכולוגי או נופש בהרים. דברים אלו יכולים אולי להרגיע אותנו במידה מסוימת ולטווח מסוים, אך אין הם מעניקים ישוב דעת הנוגע בשורש נשמתינו, בעצם קיומנו כאן בעולם. דבר זה מושג רק דרך הסתכלות מתמדת על חיינו דרך עיני האמונה כי 'בעל הבית' היחיד המנהל אותו הוא ה' וכל מה שמתרחש לנו הוא מאתו. זהו השלב הראשון במילוי המשאלה הגדולה של קרבת ה'.

בינה: "לחזות בנֹעם ה'"
ישוב הדעת בבית ה' אינו אלא השלב הראשון, הנחת המסגרת. בשלב הבא עלינו לשאול, במה נמלא את המסגרת הזו? ביטוי המפתח כאן הינו "נֹעם ה'". נועם אינו עוד אמונה מקיפה אלא חוויה פנימית האמורה למלא אותה. לפי החסידות נועם הינו חוויה של מתיקות, הרגשה של נוכחות עדינה, רכה וטובה החפצה בטובתינו. מדובר בחוויה מעין-חושית, משהו שקולטים מבחוץ, ולכן נאמר שיש "לחזות" בו; אולם המלה לחזות (בניגוד ל'לראות' או 'לִצְפות') רומזת לחזה – משכן הלב המרגיש. לחזות פירושו להסתכל מתוך עין הלב שבחזה, ראיה פנימית כשל הנביאים (המכונים אף הם חוזים כנודע). מסיבה זו, הבקשה לחזות בנועם ה' שייכת לספירת הבינה, הגבוהה מהדעת. בעוד ספירת הדעת עוסקת בתהליכים מודעים ורצוניים, ספירת הבינה מבטאת תהליכים דקים ופנימיים יותר. הבינה מתוארת כ'לב שבמוח' – חלל רגשי גבוה בו מבשילות התובנות הנעלות של חיינו ומשם מחלחלות לתודעה ולרגש היומיומיים.
העובדה שלחזות בנועם ה' הינו שלב נוסף מעבר לישיבה בבית ה', פירושה שהשגתו אינה מובנת מאליה. ניתן לממש את השלב הראשון מבלי להגיע לשלב השני, לחיות באמונה עזה כי ה' בורא כל מה שמסביבינו אך מתוך אימת דין שאין בה שום מתיקות החודרת ללב. אימת הדין בפני עצמה חשובה – מדובר ברגש הפשוט והבסיסי של יראת שמים שכל אחד צריך שיהיה לו; אך אם היראה מהדין נותרת במצבה הגולמי היא מצטברת ומתקשחת בנפשנו וממלאת אותנו מרירות. העלאת רגש היראה נעשה באמצעות הבינה, שבכוחה "להמתיק את הדינים בשורשם" – להמחיש לנו שדיניו וגזירותיו של ה' כולם בעצם לטובתינו.

חכמה: "לבקר בהיכלו"
המובן המודרני למלה 'לבקר' היא להתארח, אולם המובן המקורי שונה: הוא נובע מלשון בוקר ופירושו לבוא מדי בוקר בבוקרו. לבקר בהיכל ה' פירושו אם כן להגיע אליו שוב ושוב, כל בוקר מחדש. פירוש זה מוסיף אלמנט חדש למשאלת הקירבה לה': הבקשה שהיא תתמיד; שהנועם והנוכחות של ה' לא יהיו דבר חולף אלא רכיב קבוע ומתחדש בשגרת חיינו (אכן, השורש קר"ב הוא חילוף אותיות של בק"ר: הקירבה מתגשמת בביקורים תכופים ונשנים).
לשרש בק"ר משמעות נוספת כמובן, מלשון ביקורת. לאחר שהערב ערבב את כל גווני המציאות בא אור הבוקר ומבקר אותם – מבחין אותם זה מזה. לאור זאת, הבקשה לבקר בהיכל ה' היא גם לזכות בחכמה ביקורתית חדשה – היכולת לשפוט את מצבנו הנוכחי ולהציע ביקורת בונה כיצד להתקדם ממנו. אם הבינה היא המקום בו מתעברות בנו התובנות, החכמה היא המקום בו הן נזרעות לראשונה, בו מפציעות וזורחות בנו השגות חדשות. הדימוי הקבלי היסודי לרעיונות החדשים המתנוצצים בחכמה הוא של ברק המבריק בשכל (צירוף נוסף של בק"ר). התכלית הסופית של קרבת ה' היא אם כן לזכות להשראת ה' על מחשבתינו, המזכה אותנו מדי בוקר בהברקות ביקורתיות חדשות ומבטיחה התפתחות נמרצת ומתמדת קדימה.
שנזכה כולנו לשנה טובה ומתוקה, ולמילוי כל משאלות לבנו לטובה!

יום שלישי, 2 בספטמבר 2008

אלול: תמימות שניה

אחת מהאיכויות הרוחניות של כל חודש עברי היא המזל שלו. היהדות מתנגדת לשימוש באסטרולוגיה כשיטת חיזוי, אך אין היא מבטלת את תוקפה של מערכת הסמלים האסטרולוגית כדרך להבין את הבריאה. המזל של חודש אלול הוא בתולה. דווקא החודש האחרון בשנה מסומן בידי מזל שכולו אומר ראשוניות. מה הקשר בין השניים ומה מלמד אותנו מזל בתולה על העבודה הרוחנית של אלול?

בתולין בגוף ובנפש
הבתולין הם תופעה מסתורית ומרתקת. מסיבה בלתי ידועה, המעבר מתום לנסיון מסומן בגוף האשה באופן מוחלט, כואב ובלתי-הפיך. אובדן הבתולין יוצר הפרדה חדה בין מצב ראשוני בו האשה מכונסת בתוך עצמה, אינה יודעת גבר ואינה מסוגלת להתעבר, לבין מצב בוגר יותר בו נפלה המחיצה בין ה'אני' וה'אתה' והאשה מסוגלת להכיל את זולתה (תרתי משמע: הן את אישהּ והן את עוברם המשותף).
דומה כי אובדן הבתולין הפיזי מסמל גם תהליך נפשי המתרחש אצל גברים ונשים גם יחד. כל אחד ואחת מאיתנו גדל סגור בתוך עצמו, בלתי-נודע לזולתו ובמידה גדולה אף לעצמו. זהו מצב תמים ונעים, ללא משברים, אך הוא מאופיין גם ב'עקרות' מסוימת: אין אנו מסוגלים להיות מוּפְרים בידי הזולת. במסלול התפתחות תקין, מצב זה מסתיים ברגע של משבר בו מתנפצים כתלי בית ילדותינו, ואנו נחשפים למלוא ממשותו של האחר. משבר זה כואב, אולם לאחריו אנו בוגרים ופתוחים יותר, מסוגלים להכניס לתוכינו נקודות מבט אחרות ולתת להן להפרות אותנו.

בין נפש לנשמה
אם אובדן הבתוליות הנפשי מתרחש אצל גברים ונשים כאחד, מדוע קיימים הבתולים הגופניים רק אצל האשה? (המקבילה הגברית של הבתולין היא העֹרלה, אולם זה ענין בפני עצמו). לפי פנימיות התורה – הקבלה והחסידות – ישנם בנפש האדם רבדים 'זכריים' ו'נקביים'. רבדים אלו קיימים אצל כולם, אך משתקפים במיוחד בדמות הגבר והאשה. העובדה שרק נשים ניחנות בקרום בתולין פירושה שהבתוליות בנפש קיימת דווקא ברבדים הנקביים. כאשר אנו עוברים את משבר 'אובדן הבתולין' הפסיכולוגי, הדבר מתרחש בחלקים הנשיים של נפשנו.
דיברנו על "רבדים" נקביים וזכריים בלשון רבים, משום שהנפש כוללת למעשה שני רבדים מכל סוג: שני רבדים זכריים ושני רבדים נקביים. רעיון הבתולין הנפשיים מורכב איפוא מכפי שנדמה: ישנם שני מישורים של בתולין בנפש, ויש לעמוד על ההבדל ביניהם.
הרובד הנקבי הראשון מכונה פשוט 'נפש'. זהו הרובד הטבעי והבסיסי ביותר, הרובד של זרמי התחושות הנחווים במישרין בידי התודעה. אם רוצים לדמיין רובד זה יש לצייר בתודעתנו בת – ילדה צעירה ותמימה החווה בעוצמה כל דבר שקורה לה. הרובד הנקבי השני גבוה הרבה יותר, והוא מכונה 'נשמה'. רובד זה אינו בהכרח נחווה באופן ישיר אלא מתגלה בהדרגה למי שמתקן את נפשו ומזדכך. אם רוצים לציירו יש לדמיין דווקא אֵם – אשה בשלה ופוריה ה'הרה' תובנות עמוקות, 'יולדת' אותן לתוך ההכרה ואז 'מיניקה' ומצמיחה אותן.
לפי הגדרות אלו, נראה כי רק לרובד ה'נפש' ניתן לייחס בתוליות. אכן, רובד זה מאופיין בתמימות רגשית, וההתבגרות שתוארה לעיל בה אנו מגיחים מבועת ילדותינו מתרחשת בעיקר בו, ומרגע שהתרחשה כבר אין דרך חזרה. אך פנימיות התורה מגלה, כי גם רובד ה'נשמה' אינו נעדר תמימות בתולית. דמותה האמיתית של אמא-נשמה היא של אשה שהיא גם בוגרת ופוריה וגם תמימה וילדית – בעולה ובתולה בעת ובעונה אחת. דמיינו אם מבוגרת שמצד אחד יש לה בינת נשים זקנות, אך מצד שני לא נס ליחה ורוח נעוריה – ותפסתם משהו מרובד הנשמה.
דמותה של אמא-נשמה היא האידיאל הרוחני של שילוב בין תום ונסיון. יתרה מכך: בתוליותה של הנשמה עמוקה ונעלית הרבה יותר מבתוליות הנפש. בזמן שתמימותה של הנפש היא ילדותית וחולפת, תמימותה של הנשמה אינה תלויה באירועי היום-יום ואינה מתנפצת מטלטלה זו או אחרת. זוהי תמימות בוגרת, של מי שראה הכל ושמע הכל – אך יודע שכל החוויות בעולם אינן ממצות את סודות הבריאה ואינן מכבות את הפליאה מהם. דבר זה מומחש בידי הגימטריה היפה לפיה בתולה שווה בדיוק בת ועוד אם: הבתוליות האמיתית היא דווקא שילוב של תום ילדי ובשלות אמהית.

בתוליות ותיקון הנפש
התרבות המודרנית הגחיכה את הבתוליות, הן במובנה הפיזי והן הנפשי. היא הפכה אותה למין 'סרח עודף' מיושן שצריך להפטר ממנו מוקדם ככל האפשר. השדר המועבר אלינו מכל כיוון הוא שבעולם שלנו אסור להיות תמים. צריך להתנסות בהכל ומה שיותר מהר. לכל היותר, מוצגת הבתוליות כמעין 'גן עדן אבוד' של תום – אך בסופו של דבר גם זו חלק מהשקפת העולם הצינית של המודרניות, הדוחקת לאבד את התום בהקדם האפשרי (כולם נפגעים מצו תרבותי זה, אך הנפגעות הראשיות מכך הן ללא ספק הנשים, שהטיעונים המסורתיים לטובת שמירת בתוליהן נלקחו מהן כמעט כליל).
ההכרה במישורי הנפש והנשמה מציעה הסתכלות אחרת ומעמיקה יותר. מרובד ה'נפש' – שלמעשה משיק גם לגוף – אנו למדים שלשם בניית קומת הקרקע של עולמינו הפנימי יש ערך להשהיית הבתוליות. אף כי בוא-תבוא השעה לאבד את הבתולין של הגוף והנפש, יש לדאוג לכך שהאובדן יתרחש מתוך קשב לקצב התפחותינו האמיתי, ולהמנע מלדחוק בו או להאיצו. יש לגונן על התמימות, לשמור עליה כך שתחלוף בשעתה האמיתית – ובְידיים הנאמנות לה וחפצות באמת בטובתה.
מרובד ה'נשמה' אנו למדים משהו חשוב עוד יותר: שגם לאחר שאיבדנו את תמימותינו בגוף ובנפש, ישנה תמימות גבוהה יותר שאנחנו אף פעם לא מאבדים. עלינו למצוא אותה כל פעם מחדש – לחשוף את אותה נקודה בנשמה המשמרת תמיד את זכר התמימות הילדותית, וממנה ניתן להתחיל כל דבר כמו מחדש.
זוהי משמעותו של מזל בתולה בסוף כל שנה. חודש אלול ידוע כחודש התשובה: זהו הזמן בו אנו צריכים לסכם את השנה ולערוך חשבון נפש לקראת השנה החדשה. אך בהגיענו לסוף השנה ובראותינו כמה מעט מהחלטותינו הצלחנו לקיים, אנו נוטים להרגיש זקנים ומותשים, מפוכחים לחלוטין מהתמימות שהייתה לנו שנה קודם לכן. לכן מזלו של אלול הוא בתולה: הוא בא לעורר אותנו לזכרון, שבמישור גבוה בנשמתינו אנחנו עדיין צעירים ובתוליים – פתוחים לחידושים, מוכנים לפגוש במציאות המוכרת לנו כבפעם הראשונה ולהוליד מעצמנו פרות רעננים.

אלול תשס"ח חל בין ה-1 בספטמבר ל-30 בספטמבר 2008

יום ראשון, 3 באוגוסט 2008

אב: חודש האהבה

במבט ראשון נדמה כי חודש אב – שבתשעה שבו נחרבו שני בתי המקדש – הוא החודש העצוב ביותר בשנה העברית; אך בדיוק בלבו, כשהלבנה במילואה, ישנו יום שמוגדר כאחד הימים הכי טובים בשנה: ט"ו באב, חג של אהבה וזוגיות! מהו מקורו של יום זה ומה אנו יכולים ללמוד ממנו?

ט"ו באב ויום הכיפורים – הימים הכי טובים
המשנה – המסמך הכתוב הראשון של התורה שבעל פה מהמאה השלישית לספירה – מתארת מסורת עתיקה ומופלאה של היכרויות ושידוכין:

לא היו ימים טובים לישראל כחמישה עשר באב וכיום הכפורים, שבהן היו בנות ירושלים יוצאות בכלי לבן... וחולות [מחוללות] בכרמים. ומה היו אומרות? בחור, שא נא עיניך וראה מה אתה בורר לך. אל תתן עיניך בנוי, תן עיניך במשפחה, "שֶׁקֶר הַחֵן וְהֶבֶל הַיֹּפִי, אִשָּׁה יִרְאַת ה' הִיא תִתְהַלָּל".

המשנה מתארת מעין מפגש 'פנויים-פנויות' יהודי קדום, בו הבנות היו רוקדות בכרמים לעיני הבחורים כדי שיקחו אותן לכלות. כעת שימו לב לשני הימים בהם התרחש הטקס. מה קורה פה? יום הכיפורים – יום הצום, הצער והתפילות – היה יום טוב של עשיית שידוכין? ט"ו באב, יום שאיש לא שמע עליו עד אז, היה שווה ערך ליום הקדוש ביותר בשנה מאז מתן תורה?
הנושא נעשה מעניין עוד יותר כאשר חושבים על האופי המנוגד שקיבלו ימים אלו היום: יום הכיפורים נשלל מכל יסוד של שמחה, ריקודים ושידוכים והפך להיות היום הכי רציני וחמור-סבר – בקיצור, 'חרדי' – בכל השנה. ט"ו באב לעומת זאת הוא יום ששומרי המצוות כמעט ולא מציינים, ואילו דווקא הציבור החילוני אימץ אותו בחום וייסד בו את "חג האהבה" – אבל מצד שני מחה ממנו כל זכר של יהדות, קדושה ומחוייבות משפחתית. דומה כי כל ציבור נותר נאמן לחלק אחר מטקס השידוכים המסורתי: הציבור החילוני לשמחה, לריקודים ולמפגש האנושי, והציבור החרדי למחויבות המשפחתית ולעקרון "שקר החן והבל היופי".
אם יש היום שני ימים בכל השנה המגלמים את הקרע בין הציבור החרדי והחילוני הרי אלו בדיוק ט"ו באב ויום הכיפורים. ובכל זאת, פעם הם היו קשורים ומחוברים, שני הימים הטובים ביותר של עם ישראל. משהו מאוד מוזר ועמוק קורה כאן שיש לפענחו.

שני סוגי שידוכים
העובדה שהיו דווקא שני ימי שידוכים אומרת דרשני. אם נקבעו שני ימים שונים לשידוכים ניתן לשער כי הם נועדו לבטא שני סוגים שונים של שידוכים. מכיוון שעל ט"ו באב לא ידוע לנו דבר עלינו לפנות ליום הכיפורים, לשער איזה סוג של שידוך יכול להתקיים בו, ומזה להסיק לגבי שידוכי ט"ו באב.
על יום הכיפורים נאמר כי יש לנסות ולהידמות בו ל"מלאכי השרת". ביום זה מתנזרים מאכילה ושתיה, עומדים כל היום בתפילה ומנסים להגיע לשורש נשמתנו הגבוה ביותר. אלו מין שידוכים שייכים ליום כזה? בפשטות, נראה כי מדובר בשידוכים רוחניים, שידוכים הנעשים 'מלמעלה' בהם העקרון המנחה הוא לאו דוקא ההזדהות הרגשית בין הבחור והבחורה, אלא ההתאמה השכלית והרוחנית ביניהם.
אם שידוכי יום הכיפורים הם רוחניים באופיים שידוכי ט"ו באב שייכים, מן הסתם, לקוטב השני. לעומת חיפוש בן זוג על סמך התאמה רוחנית ישנו חיפוש פשוט ומוכר יותר – לפי נטיות הלב ורגש האהבה הטבעי. שידוכים כאלה הם שידוכים ארציים הצומחים 'מלמטה', מתוך הזרימה הטבעית עם החיים. אם ט"ו באב משלים את יום הכיפורים, סביר שאלו הם השידוכים המאפיינים אותו.
חלוקה זו תואמת להפליא את דפוסי יצירת הזוגות של שני הציבורים ש'התלבשו' על ימים אלו: בשידוכי הציבור החרדי היסוד הארצי והרגשי מקבל מקום שולי יחסית והשידוכים נעשים בעיקר מלמעלה, מתוך נסיון לכוון להתאמה הרוחנית הגבוהה ביותר; בציבור החילוני לעומת זאת הזוגות מתהווים בדרך כלל מלמטה, דרך היכרות טבעית וגישוש זה אל לבו של זה ולא מתוך יומרה להתאים שורשי נשמה. מדובר בהכללה כמובן, וישנם יוצאים מן הכלל רבים בשני הצדדים; אך ככלל כך הם פני הדברים.

השלמה הדדית
עקרון קבלי קובע שבין כל זוג הפכים צריכה להתקיים 'התכללות': כל צד צריך להכיל בחינה של הצד השני. התכללות 'מצילה' את שני הצדדים מהסתגרות וניתוק ומאפשרת רגישות והשלמה ביניהם. שתי תפיסות השידוך שלפנינו אינם רק שני הפכים קוטביים, אלא מייצגים שני ציבורים שלמים שבקושי מדברים זה עם זה. אם נצליח ליצור התכללות ביניהם – למצוא בחינה של ט"ו באב ביום הכיפורים ובחינה של יום הכיפורים בט"ו באב – אולי יהיה בידינו מפתח, ולו הזעיר ביותר, למפגש מחודש של שני העולמות.
בחינת ט"ו באב ביום הכיפורים פירושה החדרת אלמנט של אהבה ארצית ורגשית למודל השידוכים החרדי. החלטה להתחתן הנובעת רק משיקול רציונלי או רוחני ואינה מתחשבת באמת במצב הלב – בין אם נעשית בידי בני הזוג עצמם ועל אחת כמה וכמה אם נעשית בידי הורים ושדכנים – כופה עצמה על הלב ויכולה להחמיצו ולהוביל להדחקות ותסכולים.
אך המעניין והרלוונטי ביותר לענייננו הוא בחינת יום הכיפורים בט"ו באב. דבר זה פירושו להחדיר משהו מכוֹבד הראש ונטילת האחריות של השידוך החרדי לתוך דפוס ההיכרות החילוני. יותר מדי התרגלנו לחשוב על אהבה כעל משהו ש'קורה' בטבעיות וללא תכנון. גישה זו קוסמת בפשטותה, אך גם היא חד-צדדית ובלתי מאוזנת. אכן, עינינו רואות כי כמות אדירה של זוגות שהחלו דרכם בפרץ התאהבות גדול מתפרקים אחרי כמה שנים, מותירים אחריהם בני זוג כואבים עם גוש אכזבה וכאב בבטן, צלקות רגשיות, ולעתים גרוע מכך – ילדים שחייהם שסועים לתמיד. חלק גדול מצער זה יכול להמנע אם נשלב יותר את שכלנו בתהליך בחירת בן הזוג – לא כרודן השולט ברגש אלא כיועץ שיכול לעזור לו להחליט טוב יותר.

מחורבן לבניין
ט' באב, יום החורבן, וט"ו באב, יום השידוכים והאהבה, למעשה קשורים זה בזה יותר מכפי שנדמה: בית המקדש, ובפרט בית קודש הקודשים שבו, נחשב ביהדות למקום ה'זיווג' בין הבורא לבין עם ישראל, ובהרחבה, הבריאה כולה. חורבן הבית מבטא איפוא 'משבר זוגיות' בין הקב"ה לבין העם. במישור האישי זהו יום שמבטא משברי זוגיות בכלל – ה'חורבנות' הקטנים הפוקדים את מערכות היחסים שלנו. העובדה שפחות משבוע אחרי ט' באב חל ט"ו באב אומרת שמייד אחרי המשבר צריכים לעבור 'סדנא' מרוכזת של שיקום, שבעקבותיה ניתן להביא את האהבה לשיא חדש. בט"ו באב כולנו צריכים לחפש את ה'שידוך' שלנו – או להשתדך מחדש עם בני זוגינו הקיימים – ולהתחיל לבנות את ביתינו על קרקע חדשה.

יום ראשון, 29 ביוני 2008

תמוז: ובחרת בחיים

אנחנו רגילים לזהות את שמות חודשי הלוח העברי – תשרי, חשון, כסלו וכו' – כיהודיים, אך למעשה מקורם בבלי והם 'היגרו' ליהדות רק בזמן גלות בבל. מפתיעה מכל היא הסכמתה של היהדות לקבל את המלה 'תמוז': מדובר בשמו של אליל נוכרי שאף הוצב בבית המקדש. כיצד זה הסכימה היהדות, שיותר מכל באה להלחם בעבודת האלילים, לקבל שם זה כאחד מחודשיה?
לפי החסידות הפתרון העמוק למשהו שלילי אינו סתם לפסול אותו אלא גם לתקנו: לאתר את שורשו הרוחני הגבוה ולהצמיח ממנו משהו חיובי. בחירתה של היהדות לאמץ את המלה תמוז רומזת לנו ששלילת עבודת האלילים היא רק שלב ראשון בדרך לתיקון שלה. איפה שהוא, איך שהוא, מוכרח להיות איזה יסוד אמיתי למשיכה האנושית לאלילות, וחודש תמוז הוא הזדמנות לחפשו ולתקנו.

תמוז: הגיבור הטרגי הנצחי
מה היה פולחן התמוז? הרמב"ם מביא אגדה המספרת כי הוא היה נביא של אליל השמש שמלך רשע הרג אותו ב"מיתה משונה", כל האלילים האחרים התקבצו מכל העולם לספוד לו, ומאז יש לעלות אליו לרגל כל א' תמוז ולהצטרף לקינתם. במקום אחר מתואר שהתמוז עצמו היה פסל חלול עם עיני עופרת שהיו מחממים אותו מבפנים, והעופרת הנמסה היתה נוטפת על לחייו ונדמית כדמעות. הוא בוכה, הסבירו כהניו, בתחינה שיביאו לו מנחות וקורבנות. 'בכי' התמוז פרט על רגשי ההמון ובעיקר הנשים, עליהן נאמר שהיו מתקבצות ו"מְבַכּוֹת את התמוז" (יחזקאל ח, יד). המלה תמוז עצמה פירושה חום בארמית, ואכן התמוז קשור מאוד בחום: מעבר לכך שחיממוהו ושהיה קשור בשמש, הוא גם בישר על בוא העונה החמה ועורר חמלה בלב האנשים.

מתמונה זו עולה כי התמוז היה ה'כוכב' של טרגדיה קדומה, עתיקה אף מהטרגדיות היווניות, שסחף אחריו עדת מעריצות. יש לשער שהוא היה צעיר ויפה, ושהעולים לשחזר את סיפור מיתתו קורע הלב עברו מעין זיכוך רגשי. אך כמו בהרבה טרגדיות פופולריות, מדובר היה במניפולציה זולה למדי, 'עבודה בעיניים' באמצעות דמעות הוליוודיות מלאכותיות. מסיבה זו, גם החום שעורר התמוז בלב היה שטחי. ההזדהות חולצה מהאנשים בכוח ולא היתה עמוקה ואמיתית. אפשר לומר שפולחן התמוז היה 'סוחט הדמעות' הראשון בעולם.
אלילות התמוז חלפה מן העולם, אך הדים ושרידים שלה עוד נוכחים בכל מקום. הנצרות למשל היא אחד מגלגוליה המובהקים. הנצרות היא דת טרגית המייצגת אוירת נכאים וסבל, ושבמרכזה עומד 'משיח' שהוצא להורג במיתה משונה, שמוצג לרוב כדומע, ושחסידיו נדרשים לחוות עמו את ייסוריו ומיתתו (עד כדי הזדהות פיזית ממש בטקס המיסה הקתולי).
גם בתרבות החילונית המודרנית ניכרים אותותיו של פולחן התמוז. שירי דיכאון, סרטים סוחטי דמעות, ובעיקר פולחן האישיות סביב כוכבים שמתו בגיל צעיר (ובגלל סגנון חיי הכוכבים יש לא מעט כאלה) – כולם גרסאות חדשות של פולחן התמוז, המביאים מיליונים להדליק מציתים באולמות מוחשכים, לבַכּות את כוכביהם ולעלות לרגל לקבריהם. והיום כמו אז קהל היעד העיקרי הוא נערות שסבלו של האליל הכי נוגע ללבן.
אם הנצרות והערצת הכוכבים אינן נוגעות לכם, שימו לב שאלילות התמוז יכולה להתגנב גם לתוך נפשנו פנימה. אכן, דוקא אלו שלא מתפתים למושאי הערצה חיצוניים עלולים יותר מכל לברוא לעצמם דימוי עצמי טרגי ובאופן לא מודע להתחיל לסגוד לו. כאשר אדם מספר לעצמו שחייו הם טרגדיה, שוקע לרחמים עצמיים ומחכה לרחמיהם של אחרים – הוא למעשה מפסל בתוכו דיוקן עצמי בדמות התמוז, מייצר את דמעותיו שלו ומשתעבד לעבודת אלילים עצמית.

סוף עונת התמוזים
אימוץ המלה תמוז לאחד מחדשי השנה העברית אומרת שניתן לקחת את משיכתנו לגיבורים טרגיים – וכן את נטייתנו לברוא עצמנו בדמותם – ובמקום להיטלטל בין דיכוי שלה להתמסרות אליה, לבחור בדרך התיקון המעלה אותה. דבר זה נעשה בשני שלבים.
השלב הראשון הוא לקרוא לתרבות הדיכאון בשמה: עבודת אלילים שבאה לסחוט מאיתנו רגשות שטחיים (ועל פי רוב גם לא מעט מזומנים). ישנה משיכה נכונה לגיבורים ומורים וישנו עצב עמוק ואמיתי, אך לא אותם מעוררת תרבות הדיכאון. היא מייצרת רגשות מלאכותיים שכל תפקידם הוא שנתמכר אליהם, ושנשקע ביאוש כך שנזדקק להם שוב ושוב. כפי שהאמונה באליל היא גזירתה של פיסת מציאות אחת והאלהתה, כך גם תרבות העצב מבודדת חוויה נפשית אחת, מקרינה אותה על מסך ענק ויוצרת את האשליה שזו האמת במלואה (אכן, אחת המלים לאליל היא "עצב"). זיהוי הדכאון כאליל בא לנער אותנו מההשתעבדות אליו ולהזכיר לנו, שכמו שבחרנו להאמין בו אנו יכולים לבחור להאמין ב"אלֹקים חיים" טוב ומיטיב: "החיים והמוֶת נתתי לפניך, הברכה והקללה, ובחרת בחיים" (דברים ל, יט).
אך שלב זה אינו מספיק. הוא אמנם מנפץ את אלילי העצב המלאכותיים, אבל מצד שני מסתכן ביצירת חיים שכליים וקרירים עם נטיה לאופטימיות זולה. בעולם שסתם בוחר בחיים, כל מי שקצת רגיש לעומקי המציאות יביט בהורים ובמורים החייכנים ויזהה שיש כאן שקר, ואם לא יהיה מענה עמוק ואמיתי לרגש שלו הוא שוב ימצא מקלט בחיק גיבורים 'תמוזיים' למיניהם. ואמנם, לפי היהדות המעבר מאמונה באלילים לאמונה בה' הוא דו-שלבי. ברגע הראשון נראה שעוברים מעולם אלילי שבור לעולם נברא, מושגח ומלא תקווה. אך התלמוד עושה הבחנה מדהימה בין חיצוניות ה' לפנימיותו: כלפי חוץ מפגין ה' "עוז וחדוה", אך על המתרחש ב'חדריו הפנימיים' נאמר "במסתרים תבכה נפשי" – ה' בוכה על הגלות והשבר של העולם. יש כאן מעבר מעצב חיצוני המופנה כלפי העצמי (pity וכן self-pity) לעצב עמוק יותר הלובש צורה של אכפתיות ורצון להיטיב עם הזולת (compassion). העצב הפנימי הוא אכן רגש עמוק ויש לו הרבה מקום, אבל ניתן להגיע אליו רק לאחר שמנפצים את הסגידה לעצב הנרקיסיסטי של הטרגדיה.
אותו תהליך ניתן ליישום לגבי מושאי הערצה אנושיים: רצוננו לחפש מודל חיקוי ולקבל ממנו השראה אינו שלילי, אך יש לנתבו כראוי. במקום כוכבים שקועים בעצמם ועטויי הילה טרגית, עלינו לחפש דמות שמצד אחד הכריעה בבירור לטובת דרך חיים חיובית ושמֵחה, ומצד שני חוֹוה את צער העולם – ראשית של העם היהודי כולו, ובהרחבה של האנושות הבריאה כולה – ומשתמשת בו כדלק לצאת החוצה ולשפרו.

יום שישי, 20 ביוני 2008

סיון: סוד ההתאמה

כל חודש בלוח העברי ניחן באיכויות רוחניות שהתבוננות במשמעותן יכולה להעשיר ולהעמיק את חווית החיים בזמן זה. אחת מאיכויות אלה היא המזל של החודש. היהדות מאוד מתנגדת לשימוש באסטרולוגיה כשיטת חיזוי, דבר הגובל לעתים קרובות ב'עבודת כוכבים ומזלות'; אך את עצם מערכת הסמלים שהאסטרולוגיה מבטאת היא אינה שוללת, אלא רואה בהם חלק ממכלול פני הבריאה שעיון בו יכול ללמד אותנו על בוראה.
המזל של חודש סיון הוא תאומים, ואת ההתבוננות הרוחנית שלנו בו נעשה באמצעותו.

תאומים והתאמה זוגית
הולדת תאומים, בעיקר תאומים זהים, תמיד מלוּוה ברגש פליאה והשתאות. הנה לפנינו שני אנשים שהגיחו יחדיו מאותו רחם והחולקים את אותו מטען גנטי ממש. בין תאומים שורר קשר מיוחד במינו, טלפתי כמעט, של הזדהות והבנה הדדית, המעורר השראה בקרב כל המתבונן בו.
אולי מסיבות אלו, בחרה התורה לאמץ את התאומים כאחד הסמלים לזוגיות מושלמת. בני הזוג האידיאליים הם כמו תאומים המחוברים בגופם ובנפשם, המרגישים כאילו היו קשורים מאז ומעולם. אין הכוונה כי בני זוג אמורים להיות זהים זה לזה (כל המכיר תאומים 'זהים' יודע שאף אצלם אין האישיות זהה כלל ולעתים אף הפוכה); הכוונה שעליהם לקיים דרגת התאמה המזכירה את הדמיון והחיבור של תאומים.
הקשר בין תאומים לזוגיות מרומז בביטוי "אחֹתי, רַעְיָתי, יונתי, תַמָתי" (שיר השירים ה, ב). לפי החסידות ארבעה כינויי אהבה אלו מבטאים ארבע דרגות של חיבור זוגי, זו גבוהה מזו: הרובד הבסיסי ביותר הוא של אחווה פשוטה ("אחותי"); למעלה ממנו יש רֵעוּת ונישואין ("רעייתי"); הרובד השלישי משול לאהבת זוג יונים, סמל המונוגמיה בטבע ("יונתי"); והרובד הגבוה ביותר מבטא תום ותמימות, במובן של שלמות, עילאיים ("תמתי"). כעת באו חז"ל והציעו פירוש נוסף למלה הרביעית: "תמתי" יכול גם לומר "תאומתי" (אכן, המלה תאומים מופיעה בתורה גם ללא א' – 'תומים'). לפי פירוש זה המלה האחרונה סוגרת מעגל עם הראשונה, "אחותי", אך מעלה את האחווה לדרגה גבוהה יותר הכוללת גם את הפן הרוחני של הקשר.
חודש סיון הוא איפוא הזדמנות טובה להתעמק בנושא ההתאמה הזוגית. מה עושה התאמה טובה, כיצד מבררים מי בן/בת הזוג המתאימים לנו, וכיצד אפשר להגיע לדרגת ההתאמה הגבוהה ביותר?

שלש רמות של התאמה זוגית
את הרעיון לפיו הכל בעולם מתחלק לשלושה חלקים לא המציאו בצה"ל; מדובר בתובנה עתיקה שספרי הקבלה עושים בה שימוש לרוב. הכלל תקף גם כאן: ניתן להצביע על שלוש רמות בסיסיות של התאמה זוגית, כל אחת גבוהה מקודמתה (ניתן לדמיין אותן כשלושה 'גרמי מדרגות' המקשרים בין ארבע רבדי הזוגיות "אחותי, רעייתי, יונתי, תמתי"). נעבור עליהן מלמטה למעלה:

1) את מתאימה לי, אתה מתאים לי. הרמה הראשונה היא לבדוק אם בן/בת הזוג מתאים לנו. בדיקת התאמה מסוג זה היא טבעית ומתבקשת, וכמעט כל מערכות היחסים המוכרות לנו היום מושתתות עליה. אך הסתפקות ברמה זו של בדיקת התאמה מותירה אותנו במצב די אגואיסטי ושקוע בעצמנו. נקודת המוצא שלה היא הצרכים שלי, מבנה האישיות שלי וכו', ומשם אני ניגש לבדוק אם הצד השני עונה עליהם. אם על זה מבוסס כל הקשר נותרים בני הזוג בתודעה של פרטים הדואגים לעצמם, ואינם מתעלים לרמה גבוהה יותר של חיבור זוגי באמת. זו אחת הסיבות שזוגות רבים היום מתקשים לשמור על הזוגיות שלהם: ברגע שאחד הצדדים מרגיש ש"לא מתאים לי", הקשר נפסק.

2) אני מתאים לָךְ, אני מתאימה לְךָ. על מנת לעלות לדרגת זוגיות גבוהה יותר יש להוסיף שאלה חדשה: האם אני מתאים לצד השני? גם שאלה זו בודקת התאמה בין שנינו ולוקחת בחשבון את התכונות המיוחדות של כל אחד מאיתנו, אך מרכז הכובד שלה עובר מעצמנו לזולת. השאלה כולה היא שאלה שיוצאת אל השני, שבונה גשר לקראת השני, לא שאלה ששואבת לתוכנו. כל אחד ואחת צריכים להסתכל על בן הזוג הפוטנציאלי או הקיים ולשאול, האם אני משלים את החסרונות שלה? האם לי יש את מה שהוא זקוק לו? לעתים קרובות השאלה פוקחת את עינינו להסתכל בצורה חדשה לגמרי על בן/בת הזוג, שהרבה יותר לוקחת בחשבון אותם ואת צרכיהם.

3) שנינו מתאימים לה'. רמת ההתאמה השניה גבוהה לאין ערוך מהראשונה, אך למעשה גם היא מוגבלת. אם רוצים לעלות לדרגת ההתאמה הזוגית הגבוהה ביותר, בבחינת 'תאומים', יש צורך לבדוק גם את התאמתם של שורשי נשמתינו. הסתכלות רוחנית על העולם יוצאת מנקודת הנחה שיש סיבה לכך שנוצרנו, שלכל אחד מאיתנו יש שליחות מיוחדת למלא בחייו, ושעלינו לנסות לגלותה ולהגשימה. לאור זאת, מציאת בן זוג היא בין השאר מציאת השותף המתאים ביותר לשליחות זו, האדם שלצדו ועמו נוכל למלא אותה על הצד הטוב ביותר. לכן השאלה המנחה כאן איננה רק אם אנו מתאימים זה לזו, אלא האם שנינו ביחד מתאימים לה'? האם אנו נושאים עינינו אל עבר אותו אופק רוחני ומוכנים לצעוד לקראתו יחדיו?
רמת ההתאמה השלישית קשורה במיוחד לחודש סיון שבו חל חג השבועות, הוא חג מתן תורה. מתן תורה משול במקורותינו לחתונה בין עם ישראל לקב"ה. למרגלות הר סיני ניצבנו כולנו "כאיש אחד בלב אחד", ויצרנו מגע עם בוראינו. סביב חג זה, על כולנו לשאוף להיות כתאומים זה לזו, וכולנו ביחד – לה'.

קינוח
למנה אחרונה נביא גימטריה מופלאה הקשורה לענייננו. יחס היהדות לגימטריה דומה במקצת ליחסה לאסטרולוגיה: לא צריך לעשות מזה עבודת אלילים, אבל זה עדיין יכול לבטא איכויות אמיתיות במציאות ולשמש איור נאה לרעיונות רוחניים. ברוח זו נגלה שערכם המספרי של הביטויים המגלמים את שלוש רמות ההתאמה שסקרנו – את מתאימה לי, אתה מתאים לי; אני מתאים לך, אני מתאימה לך; שנינו מתאימים לי-ה-ו-ה – הכל ביחד שווה בדיוק אדם ועוד חוה בריבוע. תודו שיפה!

אייר: מחפשים את המטמון

חודש אייר נמצא בין שני רְגַלים – חג הפסח שחל בחודש שלפניו וחג השבועות שחל בחודש שאחריו. פרק הזמן המשתרע בין שני החגים הוא 49 יום, שבעה שבועות בדיוק, והוא מהווה תקופה מאוד משמעותית ביהדות: ספירת העומר. אייר הוא החודש היחידי שכולו 'מוּכל' בתוך הספירה ולכן זה שהכי נצבע בגווניה. נתבונן במהות חודש זה דרך עיון במשמעותה הרוחנית של ספירת העומר.

ספירת העומר בארץ ובשמיים
על פני השטח ספירת העומר היא פעולה פשוטה ביותר: מדי ערב, לאחר צאת הכוכבים, מברכים "ברוך אתה ה' א-לֹהינו מלך העולם אשר קדשנו במצוותיו וציוונו על ספירת העומר", ואז אומרים "היום [כך וכך] ימים לעומר" – שני ימים לעומר, שלושה ימים לעומר וכן הלאה.
לספירת העומר שתי משמעויות, ארצית ורוחנית, המקבילות לשתי משמעויות של חגי פסח ושבועות. במישור הארצי, ספירת העומר היא תקופת הקציר המשתרעת בין פסח "חג האביב", שלמחרתו מתחילים את הקצירה, לבין שבועות "חג הביכורים", בו מעלים לבית המקדש את ראשית היבול. במישור הרוחני לעומת זאת, ספירת העומר מחברת בין פסח "חג החירות", בו עם ישראל השתחרר משעבוד מצרים, לבין שבועות "חג מתן תורה", בו ניצב העם למרגלות הר סיני וזכה להתגלות ראשונה של אלוהיו.
מה משמעות המעבר מחירות למתן תורה? בפשטות, תהליך זה בא ללמדנו שאין די ביציאה משעבוד כדי להשיג עצמאות אמיתית. היציאה ממצרים היא כמו הגחה מהרחם, אך כעת יש לגדול ולהתפתח עד שמשיגים הכרה במקורינו האלוהי. אנו משחזרים תהליך זה מדי שנה מכיוון שעלינו לעבור אותו שוב ושוב, כל פעם במישור גבוה יותר. בכל שנה עלינו להיוולד, לגדול ולהיעשות ראויים ל'תורה חדשה' המתאימה לדרגתינו. מסיבה זו מוקדשת תקופת העומר לתיקון מידות הנפש וההתנהגות. ה"ספירה" אם כן אינה רק מניית ימים, אלא בחינה הדרגתית ושיטתית של איכויות הנפש, במסגרתה מתרכזים כל יום באיכות אחרת ומנסים לשפר אותה.

בין בקשה לחיפוש
כדי להבין יותר לעומק כיצד ניתן להשתמש בספירה ככלי לצמיחה רוחנית, נתבונן בכמה פסוקים מספר משלי הרומזים לספירה:
כִּי אִם לַבִּינָה תִקְרָא, לַתְּבוּנָה תִּתֵּן קוֹלֶךָ. אִם תְּבַקְשֶׁנָּה כַכָּסֶף וְכַמַּטְמוֹנִים תַּחְפְּשֶׂנָּה. אָז תָּבִין יִרְאַת ה' וְדַעַת אֱ-לֹהִים תִּמְצָא. (משלי ב, ג-ה)
מהי "בינה" ומה הקשר שלה לספירת העומר? בינה היא חכמת הלב הפנימית – אמיתות שהלב בפנימיותו יודע אך אינן מתגלות על פני השטח. הקבלה מדברת אודות "חמישים שערי בינה", חמישים 'צעדים' רוחניים שיש לעשות על מנת לרכוש בינה רוחנית. ספירת העומר בת 49 הימים מגלמת בדיוק צעדים אלו, כאשר הצעד החמישים הוא חג השבועות עצמו. רמז נוסף טמון במלה מטמונים. מלה זו ניתנת לפירוק ל-מ"ט מונים – רמז למנייה של מ"ט (49) הימים שבין פסח לשבועות. ספירת העומר היא אם כן מסע חיפוש בעקבות מטמון נסתר של תבונה.
נשים לב שהפסוק השני מבחין בין שני אופנים של קריאה לבינה – בקשה וחיפוש. מה ההבדל? המבקש מעוניין בדבר ידוע ו'מתבקש', ומצפה שהדבר יגיע אליו. אכן, הבקשה כאן היא ל"כסף" – סוג הקנין המוכר והמבוקש ביותר. המחפש לעומת זאת מעונין בדבר בלתי-ידוע ויוצא לתור אחריו. בהתאם, מושא החיפוש כאן אף הוא נסתר – "מטמון" שלא ברור מהו והיכן הוא מסתתר.
מבין השניים, חיפוש המטמונים הוא כאמור הקשור יותר לספירת העומר. את ספירת איכויות הנפש ניתן להמשיל אם כן לחיפוש מטמון – עלינו לחפור בתוכינו ולחשוף את המידות הטובות המסתתרות בנו. כך אנו נעשים זכים וראויים לקבל שפע רוחני חדש.

הסוד האמיתי
תרבותינו היום רוגשת סביב ספרים וסרטים המתיימרים ללמד שיטה להתעשרות שנשמרה כביכול בסוד וכעת נחשפת לכל – 'חוק המשיכה'. לפי שיטה זו, עלינו לרכז את דמיונינו סביב הקניינים שאנו מבקשים לנכס לעצמנו ובכך נמשוך אותם אלינו.
הסגנון בו הדברים מוצגים בספרים וסרטים אלו מלביש אותם באצטלה מאוד רוחנית. אך למעשה מדובר בשיטה העוקפת את העבודה על שינוי רוחני אמיתי. למרות שפע התרגילים המנטליים שהיא מציעה והדגש הגדול שהיא שמה על מצב תודעתו של האדם, מעולם לא נשאל בה מי ה'אני' אליו אנו רוצים למשוך את הכל? האם אני ראוי לכל הדברים האלו? האם בקשתי בכלל מבוררת וזכה או שמא ביטוי לתאווֹתיי הנמוכות? במלים אחרות, השיטה מותירה את הלב בחיצוניותו, ואינה נוגעת כלל ברצונותיו הפנימיים.
לפי הקבלה לכל דבר שלילי יש שורש רוחני נעלה באמצעותו ניתן לתקנו ולממשו בצורה טובה. חוק המשיכה אינו יוצא מן הכלל: מדובר בגירסא מגושמת של "תבקשנה ככסף", שהשמיטה את כ"ף הדמיון ובמקום בינה מבקשת-דורשת כסף כפשוטו. והנה, התיקון לבקשת הכסף הוא "וכמטמונים תחפשנה": במקום קניינים נגלים יש לרצות אוצרים סמויים ופנימיים יותר, ובמקום לבקש שהם יגיעו אלינו יש להעתיק את עצמנו ממקומינו ולצאת למסע חיפוש אחריהם.
הדבר שיכול לחולל את המעבר מבקשת הכסף המגושמת לחיפוש המטמון הפנימי הוא ספירת העומר. תיקון המידות ההדרגתי אינו מותיר את התאוות הארציות שלנו במצבן הגולמי. הוא רואה בכל תאווה כיסוי על משאלה רוחנית עמוקה ומנסה להתחקות אחריה. הבינה אליה הוא חותר היא חיבור עמוק לפנימיות הלב המבטיחה כי רצונותיה שלה הם שימולאו.
המחשה לרעיון זה מסתתרת במבנה "אם... אז..." של הפסוקים. עיון בערכם המספרי של המלים מגלה כי אם (41) ועוד אז (8) שווה בדיוק מט – 49. לפי זה ניתן לחלק את ספירת העומר לשתי תת-תקופות: 41 הימים הראשונים הם בבחינת אִם – הם מבטאים התלבטות, תכנון והתכוננות; ו-8 הימים האחרונים הם בבחינת אז – בהם עלינו ליישם את תוכניות התקופה הראשונה. לענייננו, בקשת הכסף כמוה כנסיון לדלג ישירות לימי ה'אז', ואילו חיפוש המטמונים מקדיש את ימי ה'אם' לעבודה פנימית ורק אחריהם מגיע בשל ומוכן לשלב היישום. ומי שמחפש, מוצא.

ניסן: חיבור הראש והרגליים

במשנה מוסבר כי ישנם "ארבעה ראשי שנים" – ארבעה ימים המשמשים כראש השנה לעניין אחר. המפורסם ביותר הוא א' תשרי, ומוכר מאוד הוא גם ראש השנה לאילן, אך שני האחרים אינם ידועים., אחד מהם הוא א' ניסן, ראש החודש הנוכחי, אותו מגדירה המשנה כ"ראש השנה למלכים ולרְגָלִים". "למלכים" פירושו שאת שנות כהונתם של מלכי ישראל מונים מניסן (בניגוד למלכי העמים הסובבים שמנו את שנותיהם מתשרי). "לרגלים" פירושו שהסדר הנכון של שלושת החגים בהם היו כולם עולים לרגל לירושלים מתחיל אף הוא מניסן (ולכן הינו פסח-שבועות-סוכות ולא כפי שמקובל לסבור). לשני עניינים אלו כל מיני השלכות מבחינה הלכתית, אולם אותנו מעניינת כאן המשמעות הפנימית. כלל הוא, כי אפילו לנושא הלכתי 'יבש' יש רובד פנימי נסתר הנוגע לחיינו כאן ועכשיו. מה המשמעות העמוקה של מלכים ורגלים, ומה הקשר ביניהם?
נשים לב, שמלך הוא בבחינת ראש בעוד שרְגָלִים הם מלשון רַגְלַיִים. המלך מתפקד כ'ראש' העם הניצב מעל כולם ופוקד על כל האברים מלמעלה למטה; חגי העליה לרגל לעומת זאת מבטאים את 'הלך' רוחו של העם – כולל פשוטי העם המשמשים כ'רגליים' שלו – העולה ממקומות מגוריו לבית המקדש, מלמטה למעלה. בשתי מלים מבטאת המשנה שתי תנועות הפוכות, וכן את שתי השכבות הקיצוניות ביותר של העם. אך מה משמעות החיבור ביניהם, ומה פירוש הרעיון שהם חולקים 'ראש שנה' אחד?

מטוטלת הדיקטטורה והדמוקרטיה
מה משמעות הדבר כי א' ניסן הינו ראש השנה למלכי ישראל דווקא? פירושו שביום זה מסתתר לקח לגבי המודל היהודי למנהיגות. האנושות פיתחה שיטות משטר רבות וייצרה מנהיגים רבים. התורה אינה מבקשת להמציא מחדש את הגלגל המדיני, אך היא כן מבקשת להעלות אותו – 'לשדרג' את חזון המשטר המתוקן כך שיכיל גם יסוד של קדוּשה.
העידן המודרני עומד בסימן קונפליקט בין שני דגמי שלטון בסיסיים: הדיקטטורה והדמוקרטיה. נכון לעכשיו, דומה שהמודל הדיקטטורי פשט לחלוטין את הרגל והאדם המודרני נטש אותו סופית לטובת הדמוקרטיה – שלטון העם דרך נציגים נבחרים. הדמוקרטיה אינה מאפשרת לאדם אחד לצבור כח מוחלט, ודואגת 'לבדוק את דופק' העם אחת לארבע שנים כדי לוודא שהשלטון מייצג אותו. קשה למצוא היום אדם שלא יברך על שינוי זה, ושלא מרגיש בר-מזל על שזכה לחיות בדמוקרטיה.
אלא שמבט ישר ונוקב מגלה שגם השיטה הדמוקרטית לוקה בכשלים מהותיים מאוד. מה מכשיר את האדם ברחוב, אותי ואותך, לקבל החלטות מדיניות, צבאיות וכלכליות? האם יש לנו דוקטורט ביחסים בינלאומיים או נסיון רב שנים בניהול ממשלות? להנהיג צריך מי שכשיר לכך, אך המנהיג הדמוקרטי אינו נבחר לפי כשירותו אלא לפי דימויו הפופוליסטי, לא מאוד שונה מכוכב רוק. הוסיפו לכך את מיגבלותיו הרבות של המנהיג: ראש ממשלה נבחר יודע כי ברשותו ארבע שנים קצרצרות בכדי להרים בהם מהלכים מדיניים (כאשר בנוסף עליו להתמודד עם כל ה'בלאגן' שהוריש לו הדייר הקודם במשרתו). אין לו שום אפשרות לפתוח במהלכים של עשרים או שלושים שנה למשל. מעבר לכל זה, נראה שנבחרינו, מרגע שהם עולים לשלטון, אינם מרגישים כלל מחויבות לייצג את העם או להוועץ עמו במשאלים, ומתפקדים בפועל כ'מיני-דיקטטורים' – מה שמעלה את השאלה מה בכלל השגנו? למעשה, דומה שאלמלא הדיקטטורה היתה נושפת בערפה של הדמוקרטיה – בגללה כל ביקורת עליה נענית מיד במשפט "ומה עדיף, דיקטטורה?!" – היו הרוב מודים שמדובר בשיטה די גרועה (אכן, בגימטריה דמוקרטיה (374) שווה בדיוק לא דיקטטורה).

מלך מפזז ומכרכר
ומה עדיף, דיקטטורה?! לא, אך זה לא פוטר אותנו מלחפש אפשרות שלישית שתוציא אותנו מהמטוטלת ותשלב את מעלות שני קצותיה. והנה, במשנה הנ"ל בדבר המלכים והרגלים – שאינה אלא קצה קצהו של מאגר עשיר של מקורות בנושא מנהיגות יהודית – מקופל בדיוק כזה חזון. שכן מהי דיקטטורה אם לא רודנותו של ראש המנותק מגוף העם ומתיימר להתנשא מעליו, ומהי דמוקרטיה אם לא 'הצבעה ברגליים' של תרבות ההמונים הצועדת חסרת ראש ונטולת חזון? חיבור הראש והרגליים של ניסן רומז על חיבור אפשרי בין הריבון והעם, שאינו מוכר בעידן המודרני.
המפתח לחיבור הראש והרגליים טמון בפסוקים הראשונים בתורה העוסקים במינוי מלך. מצד אחד מתייחסים הכתוב ל"מלך ככל הגויִם", כלומר למודל הסטנדרטי של מלך מאותה תקופה, ואומר "שום תשים עליך מלך". אולם מייד לאחר מכן הוא מציב שורה של 'רפורמות' שנועדו לשנות כליל את דמותו ומעמדו של המלך הזה: "לא ירבה לו סוסים... ולא ירבה לו נשים... וכסף וזהב לא ירבה לו מאֹד". מדובר במלך שסמכותו מוגבלת, מלך הכפוף לחוקה. שיאו של מיעוט המלך הוא בהוראה כי על המלך לשאת עמו ספר תורה ולקרוא בו כל ימי חייו. מדוע? "לבלתי רום לבבו מאֶחיו". המלך היהודי כפוף בעצמו למלך-על – "מלך מלכי המלכים" – שביחס אליו חווייתו הבסיסית אינה של ריבון הניצב מעל נתיניו אלא של נתין הניצב לצד אֶחיו. קיומו של מלך-העל אליו כולם עולים יחדיו לרגל מאפס את ההיררכיה המעמדית ומציב את הראש בקומה אחת עם הרגליים. שויון זה מעוגן בחוקי התורה, שלצד הסמכויות הרבות שהם מעניקים למלך רואים בו כמחויב במצוות בדיוק כמו נתיניו. מגבלה זו דואגת לכך שמעמדו של המלך לא 'יעלה לו לראש' אלא להפך – שירגיש כל הזמן שהוא חלק מהרגליים. מדובר אם כן במערכת שילטונית שיש בה מן המונארכיה והדמוקרטיה גם יחד.
דמותו של מלך כזה התבטאה באופן השלם ביותר ברגע בו דוד המלך העלה את ארון הקודש לירושלים. באותה שעה, מתואר כי היה "מפזז ומכרכר" עם העבדים והאמות – רוקד בפשטות עממית ישירות מתוך רגליו. אכן, לפי הקַבלה השמחה הספונטנית של הרגליים שורשה מעל הראש – ברבדי הנשמה הנעלים שהראש השכלתן אינו משיגם. אשתו של דוד, מיכל, בזה לו בלבה על 'השתטות' זו, אך הוא מסביר לה: "ונְקַלֹתי עוד מזאת והייתי שָפָל בעינָי" – אני אולי ראש העם, אך אינני מרגיש את עצמי נעלה יותר מהרגל הכי נמוכה.

אדר ב: על פילים ופלאים

על חדש ניסן נאמר בתורה "ראשון הוא לכם לחדשי השנה". חוץ מראש השנה החגיגי בתשרי, מסתבר, ישנו ראש שנה סמוי באמצע השנה, בראש חודש ניסן. לפי זה ה'אלול' של השנה הסמויה הזו הוא אדר, ובמקרה של שנה מעוברת, אדר ב'. אלא שבניגוד לאלול – חודש התשובה הרציני, הנתון תחת אימת הדין של ראש השנה המתקרב – באדר הפורימי יש לסכם את השנה ולהתכונן לחדשה דרך שמחה וצחוק.

מפיל לפלא
לפי הקבלה לכל חודש מקבילה אות המשקפת את מהותה. האות של אדר היא קו"ף, שהיא גם מלה בת שתי משמעויות: החיה קוף וקוף המחט. בחודש שעבר התמקדנו במובן הראשון והפעם נתמקד בשני.
המחט היא המצאה מופלאה: מלפנים חוד, מאחור חור, והרי לפנינו מכונת תפירה זולה ואלגנטית. מסיבה מיסתורית, חור המחט נקרא קוף (אולי כי הוא עוקב אחרי החוד כקוף אחרי בן-אדם). זאת ועוד: מימרה מפתיעה של חז"ל תופרת את קוף המחט לחיה מצחיקה אחרת – הפיל. בדיון על חלומות אומרים חז"ל ש"אין מראים לאדם [בחלום] אלא מהרהורי לבו" – לכל פרט בחלום יש אחיזה בחיי האדם, ולכן על דברים התלושים לחלוטין מחיינו איננו חולמים. ומה הדוגמא שהם מביאים? פיל הנכנס בתוך קוף מחט.
מדוע בחרו חז"ל דוקא בדימוי סוריאליסטי זה? מכיוון שאין בדבריהם פרט שרירותי, הרי שמשהו עמוק מסתתר כאן. מעבר לכך, נשים לב שלא מדובר בדבר שבלתי אפשרי לחלום אותו, אלא רק שהאדם הסביר, שאינו חושב על דברים כאלו, לא יחלום אותו. אך מי שימלא יומו במחשבות על פילים הנכנסים בקופי מחט בהחלט אמור להצליח לחלום עליהם. למעשה, כפי שמייד נסביר, מדובר בחזון עמוק ביותר שעל כולנו לשאוף לחלום ולהגשים.
מהו הפיל? לפני הכל, מדובר בחיה הגדולה ביותר ביבשה. לפי חז"ל לכל חיה בטבע יש פסוק המבטא את מהותה, פסוק אותו היא 'שרה' בעצם קיומה. פסוקו של הפיל הוא "מה גדלו מעשיך ה', מאֹד עמקו מחשבותיך". קיומה של חיה ענקית כזו, על השקט והכובד המלכותיים בהם היא מתנהלת, היא המחשה לגדולת הבורא ("מה גדלו") והד לעומקים הבלתי מפוענחים שלו ("מאד עמקו"). מסיבות אלו הצביעו חז"ל, לצד דימוי הפיל בקוף המחט, על זיקה בין פילים לפלאים. המלה פלא קשורה מאוד באות אל"ף, סמל לה' האחד הנפלא מעינינו. האל"ף של אלקים מסתתרת כביכול מבעד לבי"ת של "בראשית", סמל לאחדותו הנסתרת של הבורא שמאחורי השניות הנגלית של הבריאה. רשת הסמלים הזו ממחישה כיצד בפיל, עם כל ארציותו, יש מן הפלא של האל"ף הזו (כפי שאפילו מורגש במלה האנגלית elephant).
מהו איפוא פירוש הפיל הנכנס בקוף המחט? נראה שיש כאן איור סמלי לבריאת העולם: ה' האינסופי בורא חלל מצומצם ואז חודר לתוכו. הבלתי-מוגבל נכנס לתוך המוגבל. הדימוי בא לנער אותנו מהתפיסה הרווחת שהאלוקות היא נשגבת ומופשטת ולכן מרחפת מעל המציאות ואינה מתעניינת בבני האדם הנחותים. כניסת הפיל לקוף המחט פירושה שאלוקות נשגבת באמת תחדור גם לחללים הקטנים ביותר של חיינו (תתעניין אף ב'קופים' נחותים כמונו). מה פירוש יציאת הפיל מהצד השני? הוא מבטא את התגלות ה' בתוך העולם, התחדשות תהליך הבריאה יש מאין בכל רגע. הפיזיקה הקוונטית מתארת כיצד חלקיקים תת-אטומיים נבראים ומתכלים בכל רגע; הפיל המגיח מקוף המחט רומז כי הדבר נכון לא רק במיקרו אלא גם במאקרו: המציאות כולה נבראת בכל רגע יש מאין.
אי-הסבירות לראות תופעה כזו בחלום מעידה על כך שרעיון הבריאה יש מאין נשגב מתפיסת אנוש. מצד שני, היכולת להרהר בכך ביום עד שחולמים על כך בלילה משמעותה שהאדם כן מסוגל לשער בלבו את הפלא הזה, גם אם לא לתפוס אותו לחלוטין.

מאני לאין
כמעט כל אחד זוכה, לפחות פעם אחת, לחוש משהו מפלא האינסוף האלוקי. חוויה זו דומה במעט להשתאות שודאי מילאה את האדם בימי קדם בעומדו לראשונה, בערבה החשופה, פנים בפנים מול פיל. אך רוב הזמן אנו חיים בהדחקה של הרובד בתוכנו הער לחוויה הזו. לעומת הפיל(א)יות האלוקית ישנה הפיליות שלנו – השומנים העודפים ו'עור הפיל' שאנו צוברים סביב שורש נשמתינו והמשכיחים מאיתנו את זכרון היותינו נבראים בצלמו של בורא מופלא.
על מנת לשחזר את הרובד בתוכנו החי את הזכרון הזה עלינו לזכך את עצמנו. לשם כך צריכים אף אנו לעבור בקוף של מחט. מהו קוף המחט שלנו? ניתן לדמותו למראת יד קטנה המשקפת לנו את 'קופיותינו' – עד כמה מגוחכת יומרתנו להיות בני אדם מכובדים, עד כמה אנו כקופים לעומת מה שאנו עוד יכולים להפיק מעצמנו. העימות עם הבבואה הזו מטהר אותנו מהדימוי העצמי השמן שלנו. הוא הופך את האַנִי שלנו לאַיִן. בהגיחנו מצדה השני של המראה קלילות חדשה פושה באברינו ואנו מסוגלים לחיות ולתת ביתר חופשיות. מרחב התנועה החדש נפתח בפנינו מעניק לנו טעם מחוסר הגבולות של האינסוף שברא אותנו, ואנו מידמים לו. הפיל היוצא מקוף המחט הינו בהגדרה שונה מהפיל שנכנס לתוכו: על הפיל הראשון לא היינו יכולים להאמין שאי פעם ייכנס לתוך קוף מחט; על הפיל השני אנו כבר יכולים להאמין הכל.
בצעדת העדלאידע החוצה את אדר ב' וצועדת לתוך השנה החדשה עלינו להוציא את כל הפילים מהארון שלנו, התחפושות המגושמות שאנו עוטים כדי לשכוח מי אנחנו. נשוב ונלבש אותם בצעדנו ברחוב, אך הפעם לא כדי להסתתר אלא כדי להתגלות, כדי לעשות מעצמנו צחוק שיטהר אותנו מהם. מזוככים ממשמנינו העודפים נוכל להשתחל בקלות דרך קוף המחט של סוף השנה ולהגיח מהצד השני פילי פלאות קלילים שאין דבר בעולם שאין ביכולתם לעשותו.

אדר א: על קופים ואנשים

לפי הקבלה כל חודש מיוצג בידי אות המבטאת את מהותו. האות של אדר (שבשנתנו המעוברת תלווה אותנו חודשיים) היא קוֹ"ף, וממנה נצא להתבוננות שלנו. לשמה של האות קו"ף שני מובנים: החיה קוף וקוף המחט. החודש נתמקד במובן הראשון ובאדר ב' במובן השני.
חיית הקוף – המרבה לצחוק ולהצחיק ובחיקוייה 'מתחפשת' לבני האדם – מתקשרת באופן אסוציאטיבי לאדר ולפורים. אולם מעבר לכך היא גם מעלה למחשבה את אחד הויכוחים הגדולים ביותר בין הדת והמדע: תיאוריית האבולוציה. חודש אדר הוא הזדמנות לעיין מחדש במחלוקת זו לאור הקבלה, שתמיד מפתיעה בתובנותיה.

שלושה סוגי התפתחות
שני הבדלים מבחינים בין תיאוריית האבולוציה לבין התורה. הראשון הוא שלפי התורה האדם נברא בידי בורא מכוֵון ומיטיב בעוד שלפי האבולוציה הוא נוצר מתוך 'ברירה טבעית' עיוורת; השני הוא שהאבולוציה מדברת אודות היווצרות הדרגתית מהחומר ואילו התורה אודות בריאה יש מאַיִן. לגבי ההבדל הראשון המצב פשוט – או שבוחרים להאמין או שלא; אך לגבי ההבדל השני התמונה מורכבת.
נפתח בעובדה ידועה למדי: בספר בראשית ישנם שני סיפורי בריאה, כאשר הראשון מתאר את הופעת האדם בפועל ב.ר.א ("ויברא אלקים את האדם בצלמו"), ואילו השני בפועל י.צ.ר ("וייצר ה' אלקים את האדם עפר מן האדמה"). כל זה עוד לא פותר את הפערים בין המדע לדת, אך ממחיש משהו מ"שבעים הפנים" של התורה. על מנת להשלים את התמונה, נצביע על פועל שלישי חשוב, אף הוא מהסיפור הראשון: ע.ש.ה ("נעשה אדם בצלמנו כדמותנו").
שלושת הפעלים מקבילים בדיוק לשלושת ה'עולמות' הבסיסיים לפי הקבלה: עולם הבריאה, עולם היצירה ועולם העשיה. 'עולם' הוא היבט מהמציאות המתגלה לאופן הסתכלות מסוים: עולם הבריאה הוא הגבוה ביותר ומבטא חידוש גמור מאַיִן ליש; עולם היצירה נמוך ממנו ומבטא שינוי של משהו קיים מצורה אחת לאחרת; ועולם העשיה הוא הנמוך מכל ומבטא שכלול או שיפור של משהו שאינו משנה את עצם מהותו.
לאיזה עולם תודעתי יש לייחס את האבולוציה? לכאורה יש למקמה בעולם היצירה, שכן היא עוסקת בהיווצרותם של מינים זה מזה. אך למעשה, התהליכים שהיא מתארת שייכים לעולם העשיה דוקא. תיאוריית האבולוציה כופרת בקיומן של 'צורות' מוחלטות ומובחנות בטבע. אין לפיה הבדלים מהותיים בין מינים, כולל לא בין האדם לחיה. כולם מצויים על רצף אחד ונבדלים רק בדרגת מורכבותם. גישה זו חושבת בדיוק במונחי עולם העשיה, בו דברים ניתנים לשכלול אך לא לשינוי מהותי.
יוצא שהתורה מסוגלת להכיל בעת ובעונה אחת שלושה תיאורים לגבי התפתחות האדם: שהוא נברא מאַיִן; שהוא נוצר מעפר; ושהוא נעשה... ממה? באה תיאוריית האבולוציה ומציעה שהאדם נעשה מקוף. המודל הרב-מימדי של הקבלה אינו שולל אפשרות זו, ובלבד שתשולב עם שני התיאורים האחרים. למעשה, האר"י הקדוש, גדול המקובלים שחי במאה השש-עשרה, כבר אמר שהקוף הוא הממוצע בין החיה לאדם. כלומר השניים סמוכים על רצף אחד ולפחות עקרונית תיתכן תנועה ביניהם.

בין אבולוציה חומרית לדבולוציה רוחנית
אכן, חז"ל דיברו מפורשות אודות תנועה בין האדם לקוף. אגדה תלמודית מספרת כי עובדי האלילים הראשונים הפכו בעקבות חטאיהם לקופים. יש להודות שמקופלת כאן תיאוריה מקורית למדי להסברת המאובנים האנושיים: היתכן שבמקום שלבי-ביניים באבולוציה מהקוף לאדם הם שלבי ביניים בדבולוציה מהאדם לקוף?
אך יותר בעומק, נראה שחז"ל ביקשו לתאר תהליך של ניוון פנימי. מהי דבולוציה רוחנית? אפשרות אחת היא שמדובר בהדרדרות מחשיבה במונחי כמה עולמות לחשיבה במונחי עולם העשיה בלבד. לפי זה, דארווין עצמו הוא 'קוף' שנוצר בדבולוציה רוחנית: התיאוריה הדארווינית רואה את המציאות כמונעת רק בידי סיבתיות חומרית – תהליכי 'עשיה' בלבד. התיקון לכך אינו ביטול הדארוויניזם אלא הכלתו במסגרת מודל-על הכולל גם תהליכי בריאה ויצירה. מכיוון שלעולם לא נוכל לבדוק מה התרחש בפועל בעבר השאלה המשמעותית היא, באיזה ציור אנו אוחזים במחשבתנו בהווה? בעניין זה, מובן שהשקפה המכילה מספר עולמות מחשבתיים מפותחת מזו המכילה רק אחד.

שכל, רגש והתנהגות
שלושת העולמות שהזכרנו מקבילים לשלושה רבדים בסיסיים בנפש: עולם הבריאה מקביל לרובד השכלי, עולם היצירה לרובד הרגשי, ועולם העשיה לרובד ההתנהגות. הקְבלה זו אומרת כי כל אחד מרבדי הנפש מסוגל להתקדם ולהיתקן דרך התמקדות בתהליך ההתפתחותי השייך לו.
הרובד השכלי הוא המופשט והמהיר מכל, ולכן מתפתח דרך התבוננות בתהליך הבריאה. כשהאדם מזכיר לעצמו בשכלו שהוא נברא מאַיִן, הוא מפסיק להתעסק בפרטים חיצוניים ועובר לשאלות העיקריות: לשם מה נבראתי? מה פשר קיומי? למה אני מקדיש את חיי? כמו כן, החשיבה אודות בריאה יש מאין מאפשרת לשכל לחולל שינויים גדולים בחיינו, בבחינת בריאתנו מחדש.
הרובד הרגשי צומח בהדרגתיות המאפיינת את עולם היצירה. אך בזמן שנטייתנו היא 'לזרום' עם רגשותינו, דימוי היצירה מן העפר תובע מאיתנו לטפס, לעלות מדפוס רגשי אחד לגבוה ממנו. בנוסף, הדימוי לפיו באנו מהעפר הינו היעיל ביותר לפיזור הגאוותנות הרובצת לפתחנו ולאימוץ פתיחות וענווה כלפי הזולת. לא לחינם נאמר בתפילה היהודית "ונפשי כעפר לכל תהיה".
שיפור דפוסי ההתנהגות הוא הקשה וההדרגתי מכל, ונעשה דרך הצטברות שינויים עדינים במרקמנו הטבעי. והנה, הדרך השימושית ביותר לשיפור התנהגותינו היא לשאוף תמיד להרגיש שאתמול היינו כקופים לעומת מי שביכולתינו להיות היום. במלים אחרות, עלינו לנסות ולחולל אבולוציה תמידית מהקוף לאדם. כך נוכל להיעשות לאנשים טובים יותר.
ביטול ההבחנה המהותית בין האדם לחיה הפך בדורנו תירוץ לאי-שיפור התנהגותינו הטבעית. אם אנחנו בסך הכל חיות מדברות מדוע שנידרש להתעלות מעל יצרינו? כך החל רעיון מוצא האדם מן הקוף להוביל בפועל לניוון האדם אל הקוף. חודש אדר, זמן ה"ונהפוך הוא" הפורימי, הוא השעה לסובב חזרה את הגלגל. גיוס הרעיון האבולוציוני לצורך שיפור המידות במקום הזנחתן הוא היפוכו על פיו, בריאתה מחדש של האבולוציה ככח יוצר בחיינו.

שבט: לקראת שלטון מתוקן

את ההתעמקות במשמעותו של חודש שבט נעשה דרך התבוננות בשמו. המלה שְׁבָט ניתנת גם להיקרא שֵׁבֶט. שֵׁבֶט איננו רק קבוצת אנשים מאותה משפחה כמו במונח "שבטי ישראל", אלא גם – אולי אפילו קודם כל – מטה, שוט או שרביט כמו בפסוק "מַטֵה עֹז שֵבֶט למשול". בהשאלה, משמשת המלה שבט במובן זה כדי לתאר שלטון וממשלה בכלל. חודש שבט מציע אם כן הזדמנות והזמנה לבחון מחדש את מושג השלטון: מהם מאפייניה של ממשלה מתוקנת, הן במובן של שלטון מדיני והן במובן של שלטון-עצמי נפשי?

סמכות מול צמיחה
ראשית כל נשים לבנו לכך שהמלה שבט מגלמת בתוכה שתי תנועות מנוגדות. מצד אחד היא מעלה דימוי של הפעלת כח מלמעלה למטה, כפיית סמכותו של השולט על הנשלט. מצד שני ניתן לצייר את השבט גם כענף, משהו טבעי הצומח מלמטה למעלה. שני הדימויים רומזים לכך שממשלה מתוקנת – ומושל מתוקן – משכילים לשלב בין שתי התנועות האלו: מצד אחד הפעלת סמכות ומצד שני עידוד צמיחה. דבר זה פשוט להבינו וקל לאומרו, אולם השאלה הגדולה היא כיצד עושים זאת? מה סוד השילוב הנכון בין התנועות?
לשם כך נחלץ משמעות נוספת מהמלה שבט. לפי חכמת הקבלה שניים-עשר שבטי ישראל מבטאים שניים-עשר 'חושים' או כשרונות מיוחדים. דומה שהרציפות התורשתית עם השבטים הקדומים אבדה לנו זה מכבר, אולם עדיין ניתן לדבר על שתים-עשרה 'משפחות רוחניות' שלכל אחת כשרון המיוחד לה. למעשה, ניתן להרחיב את דימוי השבטים הלאה ולטעון שכל אחד הוא 'שבט' בפני עצמו עם חוש ייחודי רק לו. צמיחה וגילוי אישיים פירושם שכל אחד מגלה לאיזה שבט רוחני הוא שייך ומפתח את כשרונו האישי החבוי.
הבנה זו שופכת אור חדש על הפסוק הנודע – לעתים לשמצה – "חושׂך שִבטו שונא בנו". הפירוש המוכר של פסוק זה הוא כמובן שאי-הצבתם של גבולות ועונשים בחינוך למעשה מזיקה לילד, ולכן מי שאוהב את בנו צריך דווקא לשמור עליהם. אולם ניתן להפוך את הפירוש על פיהו ולקרוא מחדש את הפסוק, הפעם תוך ייחוס המלה "שבטו" לבן ולא לאבא, ותוך הבנתה כמתכוונת לשבטו הרוחני של הבן. כעת יוצא שייעודו של האב האוהב את בנו הוא לסייע לבן לגלות את שורשו-כשרונו המיוחד, ושמה שמזיק לבן זה אם האב חוסך ומסתיר אותו ממנו.
האם עלינו להחליף את הפירוש הראשון בשני? אפשרות אחדותית יותר – הוליסטית אם תרצו – תראה את שני הפירושים כמשלימים. מכיוון שהפירוש הראשון מדגיש את סמכות האב והשני את צמיחת הבן, הם מתלכדים להבנה חדשה לגבי היחס הנכון בין השניים: תכליתה של הפעלת הסמכות איננה סתם למשטר את הילד ולהגבילו, אלא לסייע לו לבוא במגע עם כוחותיו הפנימיים ולהצמיחם כיאות.
אם נרחיב את דמות האב בציור שלפנינו ונבינה כמתייחסת לשליט בכלל, הרי שלפנינו קריאת כיוון לגבי השילוב הרצוי בין שתי התנועות הנ"ל: השליט המתוקן בהחלט צריך להציב גבולות ולהפעיל סמכות, אך על אלו לשמש כאמצעים בלבד לתפקידו העיקרי – גילוי מהותו הפנימית של מי שמתחתיו וקירובו אליה.

האדם המלכותי
נ
נסה לתרגם את מה שלמדנו לעולמו הפנימי של הפרט. בספר הזוהר מוסבר כי מאפיינו של האדם השלם הוא, שהמוח שולט בלב והלב שולט בכבד. ה'מוח' מסמל כמובן את הרובד התבוני באדם, ה'לב' את הרובד הרגשי, ואילו ה'כבד' את הרובד היצרי. ראשי התבות של מוח-לב-כבד בסדר זה יוצרים את המלה מלך, כמו לומר שהאדם שבנה לעצמו 'עמוד שדרה' כזה, בו יצריו מעודנים בידי רגשותיו ואלו נתונים לפיקוח התבונה, הוא בעל שיעור-קומה מלכותי ואצילי.
אחד הסיפורים הבולטים בקורות עם ישראל במדבר עוסק בדמותו של בלעם. בלעם, נזכיר, בא לקלל את בני ישראל אולם על כרחו נמצא מברכם. בתלמוד מסופר כי בבואו לקלל ידע בלעם שישנו רק שבריר שניה אחד בכל היום בו ניתן 'להשחיל' קללות, ואם כן עליו לברור מלה קצרה ותמציתית אחת. מפרשי התלמוד אומרים שהמלה בה התכוון להשתמש היתה "כַּלֵּם" – הביטוי הקצר ביותר בו ניתן להורות על המטת כליון.
מה הקשר בין כל זה לענייננו? המלה כלם היא כמובן היפוכה של המלה מלך, ויוצרת את ראשי התבות כבד-לב-מוח. לפי זה, מטרתו של בלעם היתה להפוך את יחסי הכוחות בין אברי הנפש השונים. אם החינוך היהודי נועד לבנות כראוי את קומת האדם, בלעם ניסה להחריבה, להשליט את היצרים על הרגשות ואת הרגשות על השכל. דמותו של בלעם אינה שייכת לעבר הרחוק: אף התרבות המתירנית המודרנית מנסה לשכנע את כולם כי המערך ההפוך של כוחות הנפש הוא הישר (ובכך אכן מאיימת להמיט על תרבות האדם כליה).
אך כאמור, בלעם נכשל ונמצא מברך, ואם כן יש לרמוז שגם בהיפוך הערכים המודרני ביכולתנו לאתר נקודה טובה הניתנת להעלאה. איזו ברכה מסתתרת בסדר כבד-לב-מח? לצד הבנתו כקלקול של הסדר הנכון, ניתן לראותו כביטוי נאמן שלו שפשוט מציירו מלמטה למעלה. במלים אחרות, סדר הכל"ם משלים ומאזן את סדר המל"ך. הוא מזכיר כי כפיית רבדי הנפש הגבוהים על הנמוכים הינה חסרת ערך וחלולה אם לא מתלווה לה תנועה של הסכמה והזדהות הנובעת מלמטה. התרבות ה'בלעמית', עם כל ירידותה, באה לאותת לנו שרק הצטרפותן של שתי התנועות זו לזו יכולה להביא לתקונו השלם של האדם, ליצירתו של אדם מלכותי באמת.
(והנה, מלך/כלם שווה בגימטריה 90, כלומר צ' – האות המזוהה בקבלה עם חודש שבט. שני מובני המלה שבט – סמכות וצמיחה – מקבילים איפוא לשני צדי"קים, שני דגמים של צדיקות כביכול, שרק חיבורם מביא להגשמתם המלאה: "ועמך כֻּלם צדיקים לעולם יירשו ארץ".)

טבת: חוזרים לגיל עשר

בן עשר קופץ כגדי
נתבונן בשניים ממאפייני חודש טבת: הראשון הוא מזלו, הגדי, והשני הוא מספרו בסדר החודשים: הצצה בתנ"ך תגלה שהחודשים נספרים מניסן, ולפי זה טבת הינו החודש העשירי. האם יש קשר בין השניים? מדרש חז"ל מצביע על קשר. בעקבות עיון בפסוק "הבל הבלים אמר קהלת הבל הבלים הכל הבל" המגלה בו בדיוק שבעה הבלים, הציעו חז"ל דגם שבעה-שלבי של מסלול חיי האדם:
בגיל שנה, הסבירו, דומה האדם למלך שהכל מחבקים ומנשקים אותו; בגיל שנתים ושלוש הוא דומה לחזיר שמתפלש בבוץ; בגיל עשר הוא קופץ כגדי; בגיל עשרים דומה לסוס שצוהל, מתייפה ומחפש אשה; לאחר שמתחתנים מתדמים לחמור שעובד קשה; לאחר שיולדים ילדים מתדמים לכלב היוצא לרחוב ללקט לחם. עד כאן ששה שלבים הזהים אצל כולם. שלב 7 שונה, ותלוי בדרך בה הלך האדם בימיו: אם היה מ"עמי הארצות" המכלים זמנם לריק הוא מתדמה לקוף, לא עלינו; אך אם הקדיש חייו ללימוד ולתיקון המידות הוא שב להיות, כמו בגיל שנה, מלך.
לכאורה, שלב ה"גיל עשר קופץ כגדי" אינו חשוב מהאחרים; אך למעשה הוא תופס מקום מרכזי ביותר בתהליך ההתבגרות כולו. זהו בעצם השלב הכי 'הַבְלוּתי' – גיל מעבר בו הילד כבר בעל שכל והבנה, אך עדיין נטול דאגות וחופשי להשתולל כתינוק. הדרך לראות את מסלול החיים כולו כהבל – סדרת מתקני שעשוע שאנו קופצים מאחד למשנהו – היא להיות מחובר לגיל עשר ולחווית ה'קופץ כגדי'. לדבר זה יש אפילו רמז גימטרי: המלה כגדי שווה בדיוק הבל.
האמירה ש"הכל הבל" נשמעת תמיד כהבעת יאוש, אך עבור מי שבוחר בחיים זוהי חוויה חיובית וחיונית שדווקא מנצחת את היאוש. ככל שמתבגרים יש נטיה לשקוע למרירות וציניות, לראות במציאות סדרת מחסומים כבדה שאין לחצותה, ולאבד את היכולת להשתעשע עמה. במצב זה הזכירה שהחיים הם גם קצת הבל בולמת את השקיעה הזו, ומאפשרת לאדם להיוותר ילד בנפשו השומר על רעננות והתחדשות.
טבת החורפי והגשום מזמין אותנו לשוב לגיל עשר ולקפץ כגדי בשלוליות, להפיח בעצמותינו היבשות קצת מהבלי הילדות שלנו ולהחיותם מחדש.

קוף או מלך?
רמז נוסף למרכזיות גיל עשר במסלול החיים מסתתר במשמעות הקבלית של המספר עשר. הקבלה מתארת כי הקב"ה מקיים את העולם באמצעות עשרה 'כוחות' המכונים "ספירות". מבין אלו העשירית והאחרונה מכונה "מלכות" והיא מבטאת את כח ההגשמה בפועל של רעיונות רוחניים. באופן כלשהו, אם כן, גיל עשר (וחודש טבת העשירי) קשורים לכח המלכות. דבר זה חושף קשר סמוי בין גיל עשר לשלבי הפתיחה והסיום של מסלול החיים, שבשניהם מוזכר מלך. באופן מיסתורי כלשהו, סגירת המעגל בין הזקנה המתוקנת והינקות קשורה בגיל עשר, אך כיצד?
ובכן, מסתבר לומר שפרשת הדרכים המובילה לשני סוגי ההזדקנות שבסוף המדרש נעוצה בגיל עשר. בגיל מעבר זה מוכרעת השאלה אם חווית הילדות תישכח ותיעלם או שמא תמשיך לחיות בנפש האדם. כאשר היא אובדת מוביל הדבר להזדקנות השלילית; כאשר היא נשמרת – להזדקנות החיובית.
אכן, ההבדל העמוק בין 'עם הארץ' ל'תלמיד חכם' אינו נובע ממעמד חברתי או כלכלי אלא מבחירה. עם הארץ הוא מי שברגע מסוים בחייו החליט שאין לו יותר דברים חדשים ללמוד, שהוא כבר ילד גדול שיודע הכל; כתוצאה, הוא הולך ומסתגר בדעותיו עד שהופך לקריקטורה של אדם – 'קוף' המדקלם את הידוע לו מראש. תלמיד חכם לעומת זאת הוא מי שתמיד מרגיש שיש לו עוד מה ללמוד, שביחס לכל מה שהוא לא יודע הוא עדיין ילד; תלמיד נצחי כזה זוכה להזדקן באופן שלא נס ליחו, וזוכה לכבוד כמלך (בקפיצותיו הילדותיות הוא אמנם בורח מן הכבוד, אבל דווקא משום כך הכבוד רודף אחריו...).
כל אחד מאיתנו צריך מדי פעם לעצור ולשאול עצמו, האם אני רוצה להזדקן כקוף או כמלך? הדבר תלוי בנו ובשאלה אם נטפח בתוכנו את חווית הילד הסקרן והקופצני, המתלהב מלימוד דברים חדשים.

שובו של המלך
מה שנאמר כאן לגבי היחיד ניתן גם ליישום ברמת העם. כפי שאדם מבוגר ששכח ילדותו יזדקן במרירות, כך גם ציבור השוכח את חלומות ילדותו עלול להקלע לאובדן דרך.
והנה, אחד מחלומות הילדות הנלהבים במיוחד של עמנו הוא כינונה של ממלכה – עם מלך וארמון והכל, אך בגירסה יהודית. חלום זה נראה היום תלוש לחלוטין מהמציאות כמובן. לילד בן עשר לגיטימי לשחק במלכים ונתינים, אך בשלבים מאוחרים יותר הדבר נדמה כגובל בפיגור. באותו אופן השאיפה להקמת ממלכה בימי קדם מובנת, אך לרצות בכך בעידן המודרני והמפוכח זה כבר פרימיטיבי.
דחייתו על הסף של רעיון המלוכה נובע כמובן מחשש עריצות מהסוג שראינו במשטרים טוטליטריים ובחצרות המלכות המסואבות נגדם יצאה המהפכה הצרפתית. אך חזון המלך היהודי שונה בתכלית מדגם זה, ומזכיר את היחס בין שני הזקנים דלעיל: עריצות נולדת בקרב מי שסמכותו מוחלטת, שאין מעליו רשות כלפיה הוא חש כילד; בדומה לזקן עם הארץ דינו להתקשח ולהתנכר לעמו. המלך היהודי לעומת זאת הוא ריבון הכפוף תמידית לחוקיו של ריבון-על שמיימי, "מלך מלכי המלכים", ושלפיכך עליונותו על נתיניו מומתקת בהיותו ניצב לצדם כשותף בעבודת השם; בדומה לזקן התלמיד החכם משתמרת בו חווית הילד, המבטיחה כי סמכותו לא 'תעלה לו לראש' וכי יתמיד להאזין וללמוד מאחרים (אף מבחינה לשונית, מלך בעברית הוא מי שנמלך באחרים ואינו מתיימר להחליט הכל לבדו).
בשובנו בימי טבת לימי ילדוּתינו, נוכל להשתעשע השנה גם בחלום אודות שליט מסוג אחר, שאינו ראש ממשלה המושל באזרחיו ביד רמה, אלא מלך-נמלך המהווה חלק מן העם ומפיח בו רוח נעורים.

כסלו: סוד הקשת

חנוכה והמלחמה בחכמת יוון
בכ"ה כסלו אנו מתחילים לחוג את חג החנוכה. חנוכה הוא אחד החגים האהובים בישראל, אולם על משמעויותיו הפנימיות של החג מעטים נותנים את הדעת. כולם יודעים שחנוכה מציין את נצחון בני ישראל על היוונים, ובפרט את הנס שארע בבית המקדש: לאחר שהיוונים טימאו את כל השמנים, נתגלה פך שמן טהור קטן, שבאורח פלא הצליח להדליק את המנורה למשך שמונת הימים שנדרשו להפקת שמן חדש. אבל מה המשמעות העמוקה של המלחמה ביוון ושל נס פך השמן, וכיצד היא קשורה לחיינו היום, שנים רבות מאוחר יותר?
והנה, לימוד מעמיק של אירועי חנוכה מלמד שהמלחמה בין היהודים והיוונים היתה בראש ובראשונה מלחמה רוחנית, 'מלחמת תרבות' בין שתי תפיסות עולם. בפרט, נסוב המאבק סביב שני אופני חשיבה – מחשבת התורה מול הפילוסופיה היוונית. כך גם יש להבין את נס פך השמן. שמן הוא סמל מובהק לחכמה, וזיהום שמני המקדש בידי היוונים מבטא את האופן בו תרבות יוון העכירה את החשיבה היהודית המקורית וגרמה לנתק בין השכל והאמונה. פך השמן מסמל אם כן תמצית של חשיבה יהודית טהורה החסינה מהשפעת חכמת יוון. לכאורה מדובר בתובנה בודדה ודקה, אך פיתוחה מגלה כי בכחה להסביר רבות.

תיקון החשיבה המערבית
משמעותו של נס חנוכה היא אם כן ההיזכרות בחכמה יהודית אבודה שכביכול נקברה תחת היכלות המחשבה המערבית. אך מה בעצם שלילי כל-כך בחשיבה המערבית שאנו מקדישים חג לנושא המלחמה נגדה? אכן, המדע הניב פירות חשובים ביותר, מהגדלת הידע האנושי ועד פיתוחה של טכנולוגיה מאריכת חיים. אך לא בכך מסתכמת דמותו; לחשיבה המדעית יש גם תוצרי לואי שליליים ביותר, וסביבם נסוב המאבק בחכמת יוון.
הנזק העיקרי שגורם הרציונליזם המדעי הוא החלשת הצדדים הרוחניים באדם, שמטבעם אינם רציונליים. החלק הבלתי-רציונלי באדם נחלק לשניים: האחד הוא נמוך וקשור ביצרים החייתיים שבאדם, אולם השני הוא גבוה ותופס דברים הנשגבים מבינתו של השכל, אמיתות רוחניות שהן "למעלה מטעם ודעת" בלשון הקבלה. החשיבה הרציונלית מאפשרת לאדם להתעלות מעל יצריו הנמוכים, אך אם הופכים אותה לעיקר היא פועלת להסתיר את צדו הרוחני.
כך למשל המדע מיטיב להסביר את החוקיות הסיבתית לפיה מתנהג העולם, אך אינו נותן כל מענה לגבי משמעותם של הדברים. הוא מגלה סיבות ותוצאות, אך לא טעמים ותכליות. כאשר עיקר ההשכלה שאנו רוכשים היא מסוג זה, אנו מתרגלים לראות בעולם כמעין מכונה סתמית, ועצם היכולת שלנו לשאול שאלות רוחניות הולכת ומתנוונת. התוצאה היא חברת אנשים בעלי שכל מפותח ביותר, אך בעלי נתק פנימי בין שכלם לבין נשמתם.
שורש הבעיה אינו המדע עצמו, שלא נועד לספק הבנה רוחנית, אלא המעמד שהוא מקבל במסגרת התרבות המערבית כסוג החשיבה השלט. מסיבה זו, נצחון חכמת יוון אין פירושו ביטולה אלא הפיכתה לכלי שרת בידי השקפת עולם מלאה יותר, המטפחת את הצד הרוחני באדם ואת הקשר שלו עם בוראו.

מזל כסלו: הקשת
היהדות כידוע אוסרת פניה ל'מנחשים' למיניהם, כולל אסטרולוגים. עם זאת, היא כן מכירה בכך שבאסטרולוגיה צפונה חכמה מסוימת, ושהתבוננות בסימנו של כל חודש מגלה איכויות רוחניות הקשורות בו. כל עוד זוכרים שסמלים אלו מוגבלים וחלקיים, ניתן להפיק מהם ידע רוחני.
והנה, מזלו של חדש כסלו – הקַשָׁת או הקֶשֶׁת – נושא מספר משמעויות, שכל אחת מהן מאירה פן אחר במלחמה בחכמת יוון. ראשית כל, קשת הוא כמובן כלי נשק. מאפיינם היחודי של חצי הקשת, בניגוד לחרב, הוא שהם פועלים למרחק ושלא ניתן לכוונם. אפשר לומר שהקשת היא נשק של אמונה – יורים את החץ, וצריך לבטוח בה' שיביאו ליעדו. לכן דרשו חז"ל שקשת היא סמל לבקשות התפילה, שאף הן נזרקות לחלל האויר מבלי לדעת מתי ואם ייענו. תפילה נשענת על האמונה כי ההכרח הסיבתי של חוקי הטבע אינו מוחלט, וכי הקשר בין האדם לאלוקיו יכול לגבור עליו. תפילה היא איפוא הנצחון הראשון על המדע, הכפירה בתמונת העולם הדטרמיניסטית שהוא מייצר לפיה האדם הוא קרבן נסיבות חייו.
המשמעות השניה היא של הקשת בענן. הקשת בענן היא סמל הברית שכרת ה' עם נח, שלפי אחד החישובים נכרתה בראש חודש כסלו. סמל זה מעלה אותנו מעל דימוי המלחמה אל משהו רוחני יותר – קשר עם ה'. מראה הקשת מזכיר כי היקום אינו סתמי וחסר תכלית. חוזה בלתי-כתוב כמו קושר את העולם עם משהו מעבר לו, ומובטח כי הוא לא יסתיים בכליון אלא תמיד תיוותר תקווה לשיפורו. דימוי הקשת מבטא אף הוא נצחון על המדע, המצייר את העולם כחסר פשר וכנידון לכליה.
המשמעות השלישית והגבוהה ביותר חבויה בדרשת חז"ל על הפסוק "את קשתי נתתי בענן", לפיה 'קשתי' פירושו "דבר שהוא מוּקָשׁ לי" – משהו שניתן להקיש ולהסיק ממנו לגבי ה'. הקשת היא סמל לה' עצמו: כשם שכל צבעי הקשת הם אור לבן אחד שהתפרט למספר גוונים, כך כל פרטי המציאות מקורם בה' והם רומזים אליו. מעבר לפניה אליו בתפילה, מעבר אפילו לאמונה כי הוא מנהיג את עולמו בצדק ובטוב, ישנה האמונה הוא נוכח בכל פרט בעולם באופן של השגחה פרטית. דבר זה הוא התיקון העמוק ביותר של המחשבה המדעית, הגורסת כי פרטי החיים הינם בחשבון אחרון חסרי משמעות.
המחשבה המערבית משגשגת ופורחת, וכמוה כאימפריה היוונית של פעם, בזמן שחכמת היהדות נדמית לעתים חיוורת לעומתה. נס פך השמן בא להזכיר לנו כי רב הנסתר על הגלוי, ושבכחה של היהדות להאיר תחומים רבים, אפילו חכמת יוון עצמה.

חשון: חודש האם היהודיה

איכויותיו של הלוח העברי
שגרת חיי העבודה, הלימודים וניהול הכספים שלנו מתנהלת במסגרת לוח השנה הגריגוריאני, כאשר אל הלוח העברי שלנו אנו פונים רק בשעת החגים והמועדים. רבים מאיתנו יתקשו למנות בעל-פה את שמות החֹדשים, קל וחומר לנקוב בתאריך של אותו יום.
לכאורה, לוח השנה אינו אלא כלי עבודה חסר משמעות. ובכל זאת, יש סיבות טובות מדוע להחיות את החיבור שלנו ללוח העברי, או לפחות לפתח מודעות אליו. ראשית כל – מדובר בלוח שלנו. בעידן בו תרבויות מתמסמסות ואובדות בבליל העולמי מורגש ערכן של זהויות ייחודיות, וחיבור ללוח המסורתי הוא דרך אחת לשמר את שלנו. שנית כל, הלוח העברי מיוחד במינו בהיותו מחבר בין השמש ללבנה. הלוח הגריגוריאני התנתק זה מכבר ממחזור הלבנה (אין קשר בין החדשים הלועזיים למצב הירח בשמים) והלוח המוסלמי מנותק לגמרי ממחזור השמש (שנתם קצרה מ-365 יום ולכן החגים נופלים כל שנה בעונה אחרת); הלוח העברי לעומת זאת מחובר לשניהם: החגים מותאמים לעונות השנה, וכן החדשים למחזורי הירח (ראש חדש הוא תמיד מולד הירח ויום ט"ו – תמיד ירח מלא).
לבסוף, כל חודש עברי, וכן תאריכים ספציפיים לאורכו, ניחנים באיכויות רוחניות מיוחדות שהכרתן ו'האזנה' להן יכולה להפרות ולהעשיר את חווית החיים בתוך הזמן, ולהקנות משמעות עמוקה לכל רגע. ניגש כעת להתבונן בכמה מאיכויותיו של חדש חשון הבא עלינו לטובה.

גבריות ונשיות בחדשי השנה
הקבלה מסבירה, כי מספרים לא-זוגיים הם 'זכריים' או גבריים באופיים, ואילו מספרים זוגיים הם 'נקביים' או נשיים באופיים. לפי כלל זה, שנים-עשר חדשי השנה העברית מתחלקים אף הם לחדשים זכריים ונקביים, ויוצרים ששה 'זוגות' של חדשים – שלושה בחורף (תשרי-חשון, כסלו-טבת, שבט-אדר) ושלושה בקיץ (ניסן-איר, סיון-תמוז, אב-אלול). את שלושת הזוגות בכל מחצית שנה כזו ניתן לאפיין כשלושה 'דורות': אבא-אמא, בן-בת, נכד-נכדה.
לפי זה, מתגלים החדשים תשרי וחשון כזוג של אב ואם. כיצד מתבטא אופיו ה'אבהי' של חדש תשרי לעומת אופיו ה'אמהי' של חשון? כל אם ואב הם שונים, אולם ניתן להצביע על איכויות כלליות המאפיינות את דמות האב לעומת דמות האם, או בלשון הפסיכולוגיה, את הארכיטיפים שלהם. בכללות, האב נוהג לצוות 'מלמעלה', מעל המציאות כביכול, בזמן שהאם נוטה להדריך 'מלמטה' ומתוכה; כמו כן, המשימות שמטיל האב דרכן להוציא מהשגרה ולהצעיד לינארית קדימה, בזמן שעצותיה של האם נוגעות יותר לתיקון האופי וההתנהגות הנכונים בתוך מחזורי החיים.
הבדלים אלו ניכרים באופיים של חדשי תשרי וחשון בהתאמה. לאורך חגי תשרי, מראש השנה ועד שמחת תורה, מופיע הקב"ה כדמות אב המרבה לצוות ותובע מאיתנו התחדשוּת והתעלוּת (על כך שתשרי הוא אב רומזת המלה הראשונה בתורה, בראשית, הבנויה מאותיות תשרי אב). חדש חשון, לעומת זאת, הינו לחלוטין נטול חגים ומצוות מיוחדות. זהו חדש של הליכה טבעית בדרכי החיים, שכולו עומד בסימן שיבה נכונה לשגרה. ניתן איפוא לומר שבחשון מתגלה הקב"ה פחות כאב המתנשא מעל המציאות ויותר כדמות אם השורה בתוכה.

רחל אמנו – אמא-טבע היהודית
ו
הנה, יום עיקרי וחשוב בחודש חשון הוא י"א חשון, יום פטירתה של רחל אמנו. רחל היא האם השלישית מבין ארבע, אך היא הראשונה והעיקרית בשביל יעקב אבינו, שעל שמו אנו קרויים ישראל. בקבלה, רחל היא הסמל העיקרי לעבודה רוחנית של הליכה בדרך ה' ברצון ובטבעיות, גם ללא ציווי מפורש הבא לאדם מבחוץ. כשם שחוה אמנו, "אם כל חי", היא אמא-טבע של האנושות, כך רחל אמנו היא מעין אמא-טבע המיוחדת לעם ישראל. היפה ביותר הוא, שי"א חשון יום פטירתה יוצא בדיוק היום המ"א (ה-41) בשנה, כלומר יום ה-אם. הוא נראה אם כן כיום המושלם להכתירו "יום האם היהודיה".
על רחל אמנו נאמר "רחל מבכה על בניה, מאנה להנחם". היא בוכה על גלות בני ישראל, וה' מנחם אותה בהבטחה: "מנעי קולך מבכי ועיניך מדמעה כי יש שכר לפעולתך... ושבו בנים לגבולם". פירוש הפשט של "ושבו בנים לגבולם" הוא שיבת ציון, השיבה לגבולות הארץ; אך ברובד עמוק יותר, מתיחס הביטוי לשיבה רוחנית לחיק היהדות. שינוי המקום הגיאוגרפי אינו מבטיח כלל שינוי רוחני, ולעתים אף להפך – מטפח את האשליה שהוא כבר נעשה. שיבה לארצנו מבלי להכיר לעומק את המורשת הרוחנית שלנו פירושה יציאה מהגלות במובן הפיזי בלבד. מבחינה רוחנית, אפשר להיות בגלות גם בארץ ישראל.
"ושבו בנים לגבולם" במלאות פירושו שיבה לגבול הרוחני של ישראל. 'רוחניות' ו'גבול' נדמים היום כסותרים, אך אם נעמיק להתבונן בנושא, נראה כי מושג הגבול הכרחי לעבודה רוחנית. על מנת להתעמק בדבר מסוים חייבים להתרכז בו, ולשם כך יש להציב גבולות. והנה, גם גבול שווה בגימטריה אם: השיבה לגבול כמוה כשיבה לחיק האם. אכן, ביהדות, דמות האם היא המגדירה והשומרת את גבולות העם – הן במובן הפיזי, משום שהיהדות נקבעת על פי האם דווקא, והן במובן הרוחני, משום שהאם היא ה'מיניקה' לילדיה את התרבות והאוירה המיוחדים של האומה. חדש חשון, על יום האם שבו, מבטא אם כן את הזמן בו ניתן להתבונן מחדש בשיבה לחיק היהדות, שלא מסתפקת בשמירה על גבולות ארציים, אלא תרה גם אחר התוכן הרוחני המסתתר מאחוריהם.