יום רביעי, 4 במרץ 2009

אדר: פחד היהודים

לַיְּהוּדִים הָיְתָה אוֹרָה וְשִׂמְחָה,
וְשָׂשׂן וִיקָר.
וּבְכָל מְדִינָה וּמְדִינָה וּבְכָל עִיר וָעִיר מְקוֹם אֲשֶׁר דְּבַר הַמֶּלֶךְ וְדָתוֹ מַגִּיעַ שִׂמְחָה וְשָׂשׂוֹן לַיְּהוּדִים מִשְׁתֶּה וְיוֹם טוֹב,
וְרַבִּים מֵעַמֵּי הָאָרֶץ מִתְיַהֲדִים כִּי נָפַל פַּחַד הַיְּהוּדִים עֲלֵיהֶם.
(מגילת אסתר ח, טז-יז)

מיד לאחר הפסוק המפורסם אודות האורה והשמחה והששון והיקר שהיו ליהודים אחרי נס פורים, וכמו כדי לפרט על שום מה היתה השמחה, מספרת מגילת אסתר שאנשים רבים התגיירו כי "נפל פחד היהודים עליהם".

המושג "פחד היהודים" מזמין ניתוח מעמיק. פנימיות התורה – הקבלה והחסידות – מבקשת למצוא בכל מושג ומלה בתורה רבדי משמעות עמוקים. ניגש כעת לבחון את משמעות המושג "פחד היהודים" בשלושה מישורים – מישור ארצי, מישור רוחני ומישור אלוקי (בלשון החסידות, עולמות-נשמות-אלוקוּת).

מישור ארצי: פחד מפני היהודים

המובן הראשון והארצי של "פחד היהודים" הוא הפשט: פחד מפני היהודים. מרגע שאחשורוש התיר ליהודים להגן על נפשם מפני שונאי ישראל שביקשו לפגוע בהם, התפשט בממלכה פחד מהם ומהעוצמה החדשה והמפתיעה שניתנה להם, ודבר זה הביא לגיורם של רבים שחששו להפגע.

לאורך מרבית ההיסטוריה היהודית לא היינו מפחידים כלל. מובן שלהיות מפחיד זה לא אידיאל מאוד נשגב, אך במקרה שלנו סבלנו מהקיצוניות ההפוכה: לאורך כל הגלות היינו חלשים ונרדפים וחיינו בפחד מתמיד מהעמים הסובבים אותנו. כמרד במציאות זו התעוררו יהודים רבים בשלהי המאה התשע-עשרה וקראו ל'תחיה לאומית' שתשיב לעם היהודי את כבודו האבוד. אלמנט מרכזי בכך היה לחזור ולהיות 'מפחידים' – לייסד "יהדות שרירים" חזקה שתוכיח לכולם כי איננו קורבנות חלשים אלא יודעים להתקיף ולהגן על עצמנו.

אימוץ תכונותיו של החזק והפעיל היה חידוש מרענן עבורנו, ובמשך כמה דורות סייע לנו לזקוף את קומתנו ולכבוש לעצמנו חלקת ארץ. רבים אומרים שעוד לא תמה עבודה זו, שהעובדה שעדיין פוגעים בנו פירושה שלא מספיק הטלנו את מוראנו על אויבנו. אך ישנה גם דעה הפוכה, ההולכת ומתבססת בקרב רבים, והיא שנקיטת תפקיד החזק והמפחיד גובה מאתנו מחיר כבד ואף משחיתה אותנו. הצלחנו לבסס עצמנו כמפחידים, היא טוענת, אולם חדלנו לפחד בעצמנו – לפחד מאי-צדק, מניצול לרעה של כוח, מהאפשרות שאנו טועים. ומי שמפחיד ואינו מפחד (רק צוחק על אחרים שמ-פ-ח-ד-י-ם...) אינו אלא בריון. תחושה זו כה עזה, עד כי עבור רבים נגזרת ממנה המסקנה האובדנית, כי עדיף לשוב למצב הגלותי בו חיינו בפחד מתמיד מאשר להמשיך להיות מפחידים בעצמנו.

מישור רוחני: הפחד של היהודים

והנה, דוקא עמדה ביקורתית זו, שתומכיה הם לכאורה הרחוקים יותר מהיהדות, מוצאת הד חזק בתורתנו. במונחי החסידות, המישור הארצי ('עולמות') הינו חלול ופגום אם לא מוסיפים לו את המישור הרוחני ('נשמות'). במישור זה, "פחד היהודים" מתייחס לחווית הפחד של היהודים עצמם. ואיזהו הפחד שצריך לקנן בלב היהודי? יש לו שם מוכר וקדום: יראת שמים.

יראת שמים היא בראש ובראשונה פחד להמרות את פי הבורא ותורתו, אולם בעומק יותר מדובר גם בפחד לבזות את צלם האלוקים שבנו, להשחת בעצמנו פן נפסיק להיות ראויים לו. החוויה הבסיסית של יראת שמים היא שיש מי שרואה אותנו, שפעולותינו צריכות לתת דין וחשבון מול סמכות שמעלינו: "דע מה למעלה ממך, עין רואה, ואֹזן שומעת, וכל מעשיך בספר נכתבים". עליה נאמר "אשרי אדם מפחד תמיד" (משלי כח, יד): היא צריכה ללוות אותנו בכל עת, להיות חדורה בכל מעשינו.

החדרת יראת השמים לתוך המעטפת החיצונית של הכוח והגבורה – הפחד של היהודים לתוך הפחד שהם מטילים על אחרים – מאזנת וממתיקה אותה. היא מוסיפה לה מימד של ביקורת עצמית, חשבון נפש, עידון המידות וזיכוך הכוונות, ובכך מהווה תריס בפני הגלישה לבריונות. שילוב זה מציע אפשרות ביניים מאוזנת בין שתי העמדות הקיצוניות שהוצגו לעיל – להיות ריבון כובש וחסר פחד, ולהיות חסר כוח אך מפוחד – שלא סתם מפשרת ביניהן אלא משלבת אותן.

מפירוש זה יוצא, שמה שנפל על עמי הארצות בימי מגילת אסתר, מה שהרשים אותם ועורר את קרבתם, לא היה רק הפחד הפיזי מפני היהודים, אלא גם יראה מיראת השמים שלהם. יראה זו עמוקה מקודמתה, שכן היא אינה מבוססת על פחד אלא על כבוד: "וראו כל עמי הארץ כי שם ה' נקרא עליך, ויראו ממך" (דברים כח, י).

מישור אלוקי: "אלֹקי אברהם ופחד יצחק"

אלא שגם המישור הרוחני אינו מספיק. אם נישאר בו, הרי שבמוקדם או במאוחר ניפול לפח נוסף של שביעות רצון עצמית – הפעם לא מכמה אנו מפחידים אלא מכמה אנו יראי שמיים. קידוש יראת השמים מוביל לניכוסה לעצמנו, הפיכתה כלי להעצמתנו האישית – בדיוק כמו כוח הזרוע החיצוני. זַן חמקמק זה של גאווה יכול להיות בעוכרי השאיפה הרוחנית כולה ולהפיל אותה.

הדרך להשתחרר ממלכודת זו היא לטפס למישור נוסף, בו לא יראת השמים היא העיקר אלא מי שהיא מופנית אליו – היושב בשמים ממנו אנו יראים. זהו הפירוש של "פחד היהודים" במישור האלוקות. כאן, מתייחס הביטוי למושא פחדם של היהודים – הקדוש-ברוך-הוא. אכן, בספר בראשית מדבר יעקב אבינו אודות "אלֹקֵי אבי – אלֹקֵי אברהם ופחד יצחק" (בראשית לא, מב); כלומר, אחד מכינוייו של הקב"ה הוא "פחד", ואם כן "פחד היהודים" יכול להתפרש כ'אלוקי היהודים'.

העליה מהמישור הרוחני לאלוקי היא ההודאה בכך שכל מעלותינו, הן הכוח הפיזי והן יראת השמים שלנו, ניתנו לנו מלמעלה, ואם הקב"ה יחפץ בכך ביכולתו לקחת אותן מאיתנו בכל עת. הביטוי "פחד יצחק", הקושר את הפחד עם צחוק, מזכיר את הפסוק "יושב בשמים ישחק" (תהלים ב, ד), וכן את הבדיחה הידועה "אם ברצונך להצחיק את אלוקים ספר לו את תוכניותיך" (או במקור האידי: "מֶענטש טראכט אוּן גֹאט לאכט", האדם מתכנן ואלוקים צוחק). הזכרון כי הקב"ה הוא המנהל האמיתי היחידי של העולם מפוגגת כל יומרה מצדנו להיות בעלי כוח, כולל הכוח הבלתי-כוחני לכאורה של האמונה. כפי שיראת השמים המתיקה את הכוחנות החיצונית, כך השלכת כל מעלותינו אל הקב"ה ממתיקה את הגאוותנות הסמויה המתגנבת לחיי האמונה.

לפי פירוש זה, מה שהפיל את "פחד היהודים" על העמים היה נכונות היהודים לשמוט את כל תוכניותיהם ולהפתח לגמרי לרצון השם, כולל לאפשרות שיפסידו. אכן, זה הדבר המפחיד מכל. אלא שהפעם הפחד שהתעורר כלל לא היה מהיהודים אלא מהקב"ה עצמו, מההכרה בכך שהוא מחליט מי ינצח ומי יפסיד.

הפירוש השלישי של "פחד היהודים" הוא הפורימי מכולם. לאחר שרכשנו אומץ ארצי, ואז ריככנו אותו ביראת שמים רוחנית, עלינו להשליך הכל מעלה בהפקרות אמונית! כך נזכה לאורה ושמחה וששון ויקר, אמן.

יום רביעי, 28 בינואר 2009

שבט: כי האדם עץ השדה

האירוע המרכזי החל בחודש שבט הוא ט"ו בשבט, ראש השנה לאילן. ט"ו בשבט הוא לכאורה חג של הטבע בלבד, יום המבטא את התחדשות העצים ופירותיהם; אך נאמר "כִּי הָאָדָם עֵץ הַשָּׂדֶה" (דברים כ, יט), ואם כן ט"ו בשבט הוא גם חג התחדשותו של האדם – או ליתר דיוק, של בחינת האילן שבאדם. באיזה אופן משול האדם לעץ ומה אנו יכולים ללמוד מכך אודות צמיחתנו הרוחנית?

שני מימדי צמיחה

על פניו, דומה כי ממלכת החי קרובה אלינו הרבה יותר מממלכת הצומח. אך ישנה בחינה משמעותית אחת בה הצמח קרוב לאדם יותר מהחיה: בעוד בעלי החיים הולכים על ארבע, זוחלים או שוחים – על כל פנים, חיים במאוזן – הצמחים והאדם שניהם זקופים וניצבים במאונך, הולכים וגובהים מעלה. זקיפותו של האדם אינה תכונה שולית אלא מהותית למבנה תודעתנו: אנו יצורים החיים לפי סולמות ערכים וסולמות הצלחה, המבחינים בין תרבות נמוכה לגבוהה, החוששים להדרדר ושואפים להתעלות. איכויות אלו אינן קיימות בצמח כמובן, אך היותו זקוף ושואף כלפי מעלה מהווה מעין שיקוף ארצי וטבעי שלהן. עץ השדה – שבסבלנות ובנחישות מיתמר אל על ופורש ענפיו לצדדים – ממחיש את מימד הצמיחה שבאדם.

לכאורה, הדרך לערוך את ההשוואה היא לצייר את האדם כצומח, כמו העץ, מלמטה למעלה – היינו ניזון מהחומר ומתעלה מבחינה מחשבתית ורוחנית. אך למעשה, לציור זה ניתן להוסיף ציור נוסף, מימד שני ומקביל של צמיחה, בו האדם הוא כעץ הפוך ששורשיו בשמיים וענפיו משתלשלים אל הארץ. אכן, ציור שני זה הוא העיקרי בהשוואה בין האדם והעץ, שכן סוף-סוף אין אנחנו עצים אלא בני אנוש בעלי נפש ותודעה. בעוד ההשוואה הראשונה ממחישה את הצמיחה הגופנית של האדם, ההשוואה השניה ממחישה את צמיחתנו הרוחנית, השואבת השראה ממקור נעלה ומורידה אותו לאדמה. היפוך דימוי העץ מאפשר לנו להמשיל את האדם לעץ, ובה בעת לסייג את המשל ולהנגיד ביניהם.

הקבלות קבליות

ניתן למנות את חלקי העץ במספר אופנים. החלוקה שהקבלה עורכת היא לארבעה חלקים עיקריים: שורשים, גזע, ענפים ופירות. השורשים מסתתרים מתחת לאדמה ויונקים את חומריה החיוניים; הגזע מהווה את עיקר גוף העץ ומצמיח אותו מעלה; הענפים מתפשטים לצדדים ומצמיחים עלווה (שכעת משלימה את תזונת העץ מתוך האור) ולעתים פרחים; ולבסוף, במקרה של עצי פרי, מפיק העץ את פירותיו המאפשרים לאחרים להיזון ממנו.

בבואנו לערוך את ההקבלה בין חלקים אלו לחלקי האדם עלינו להעזר במודל מתווך. בקבלה, המודל הבסיסי למבנים בעלי ארבעה רבדים הוא השם המפורש בן ארבע האותיות, שם י-ה-ו-ה, או כפי שהוא מכונה, שם הוי'ה. במקרה שלנו, מבנה זה מתאים במיוחד, שכן האדם מתואר כנברא בצלם אלוקים, ואם כן הולם לתאר את מבנהו לפי אותיות שמו.

כאשר נעזרים בשם הוי'ה כמודל כותבים אותו מלמעלה למטה. כמו כן, מחלקים אותו לשני חצאים: שתי האותיות הראשונות י-ה (המהוות שם קדוש בפני עצמו) מוסברות כמגלמות את הרובד הנעלה והנסתר של המערכת, ושתי האותיות הבאות ו-ה את הרובד הארצי והנגלה. אם מחברים נתונים אלו עם חלקי העץ ההפוך, נוצר המבנה הבא:

כעת, כיצד יש לפרש כל אחד מחלקי העץ כרובד בצמיחה הרוחנית של האדם?

חלקי העץ וחלקי האדם

הרובד הראשון והנעלה ביותר בצמיחה הרוחנית של האדם הוא שורש נשמתו. כפי שהעץ יונק מהאדמה כך האדם יונק את מקור חיותו והשראתו מהמקור הרוחני של נשמתו. כפי ששורש העץ נעלם מן העין כך גם שורש הנשמה הוא בלתי-מודע ובלתי-מורגש, מסתתר מחוץ לטווח ההשגה (אך לא מתחת לאדמה אלא 'מעל' השמים כביכול, בתוככי האלוקות). בשם הוי'ה, האות המקבילה לרובד השורשים היא י, האות היחידה באל"ף-בי"ת שצורתה היא בבחינת נקודה, וכן היחידה התלויה באויר. תכונות אלו משקפות את העובדה שברמת שורש הנשמה אין אישיותינו אלא זרע זעיר ובלתי-ממומש, גרעין בו כוחותינו ותכונותינו קיימים כפוטנציאל בלבד.

כאשר שורש הנשמה נובט, צומח ומתעבה הוא הופך לגזע. הגזע בנמשל שלנו הוא אישיות מגובשת, היונקת מהשורש אך מפתחת אותו במעגלים הולכים מתרחבים – כל שנה מעגל חדש, כמו עץ – עד שהיא הופכת אותו מנקודה ל'שטח' שלם. בשם הוי'ה הגזע הוא כנגד אות ה הראשונה. שתי האותיות י-ה מגלמות, בהתאמה, את המוח והלב של המבנה כולו (או בלשון הקבלה, החכמה והבינה). במקרה שלנו, היות השורש בבחינת המוח של הצמיחה פירושו שבשלב זה הנשמה אינה אלא בגדר רעיון מופשט, חזון אודות אדם שטרם התממש; היות הגזע בבחינת הלב, לאור זאת, פירושו ששלב הגזע מחדיר חיים ורגש בחזון הגרעיני של השורש ומתחיל לפתחו לכדי ישות שלמה ומורכבת.

שני רבדים אלו, בעיקר הראשון אך גם השני, מבטאים את ההבשלה הפנימית של האדם בחביונו הפרטי. הנקודה בה הוא מתחיל באמת להתגלות היא כאשר הוא שולח לעולם ענפים – מגיח ממחוזותיו הפרטיים ויוצר קשרים עם העולם החיצון. שליחת הענפים מתבטאת בהליכה למקומות שונים, בהתנסות בחוויות החיים השונות, וביצירת מגע עם אנשים אחרים – בשלב זה בעיקר כדי ללמוד מהם (העלים כאמור מסנתזים אור לאנרגיה בתהליך הפוך ליניקה מהשורשים, כאשר במקרה שלנו מדובר בקבלת שפע מהעולם הארצי והפנמתו לאישיות). שלב זה הוא כנגד האות ו, שצורתה המאורכת מבטאת את התנועה הלינארית של שליחת הענף והירידה לעולם הארצי.

השלב האחרון בצמיחת הנשמה וירידתה למציאות היא בהפקתה פירות אותם היא מעניקה לעולם. הפירות הם בעיקר בצורת מצוות ומעשים טובים, המזינים ומעשירים את החברה והסביבה. זוהי תכליתה הנעלית ביותר של הנשמה – לרדת עד קרקע המציאות ולהפרות אותה. רובד זה מגולם שוב בידי האות ה, כמו הגזע שסימל את האישיות המפותחת. אכן, פירות האדם הם מעין שכפולים מרוכזים של אישיותו, דרכם הוא מפיץ לעולם את זרעו הרוחני הייחודי ומפרה באמצעותו אחרים. בניגוד לאותיות י-ה המהוות שם בפני עצמם, בין האותיות ו-ה שורר חיבור רופף יותר; דבר זה משקף את היות הפירות ניתנים להפרדה מהענף ומסירה לזולת.

לסיכום:


ט"ו בשבט – התחברות אל השורש

בשל הפער בין רבדי הנשמה הנסתרים (השורש והגזע) לנגלים (הענפים והפירות), קיימת בנו נטייה שלילית לנתק ביניהם. אנו שולחים ענפינו לעולם, מתנסים בשלל חוויות והיכרויות, ומפיקים פירות רבים בצורת מעשים, דיבורים, יצירות אמנות וכן הלאה; אולם לעתים קרובות – אכן, ברוב המקרים – דברים אלו אינם חדורים כלל בשפע הייחודי והעמוק של שורש וגזע נשמתנו.

ייעודו הפנימי העמוק של ט"ו בשבט הוא לטעת אותנו מחדש באדמתנו הרוחנית, להחדיר את מהותנו הנסתרת לתוך חיינו הנגלים. דבר זה מומחש באופן יפהפה בתאריך ט"ו בשבט עצמו: ט"ו בשבט הוא היום ה-15 בחודש ה-11 (בספירה מניסן, "ראש החודשים" לפי התורה); והנה, 15 הוא בדיוק ערכו המספרי של צמד האותיות י-ה, בעוד 11 הוא הערך של ו-ה. ט"ו בשבט הוא איפוא התאריך היחידי בשנה שמשמעותו היא י-ה ב-ו-ה! בהקשר שלנו, הדרך המתבקשת להבין ביטוי זה היא כמתאר את השראת הרבדים הנסתרים בתוך הרבדים הנגלים. בט"ו בשבט עלינו לשוב ולהיות ראויים להשוואה לעץ השדה – שפירותיו החיצוניים ביותר נובעים במישרין משורשיו העמוקים ביותר.

יום חמישי, 25 בדצמבר 2008

טבת: מהתבדלות לתיקון עולם

היהדות מזוהה בעיני רבים כדת לאומית ומסתגרת שאינה פונה לכלל האנושות. אך החזון השלם של היהדות, המוזכר רבות בכתבי הנביאים, הוא של הרחבת אור התורה לכל העמים ולכל תחומי החיים, במטרה להביא את העולם כולו לעידן חדש של אחדות והארה. שלב מפתח בתהליך זה אמור להתרחש בחודש טבת ואליו נקדיש את ההתבוננות החודשית שלנו.

קיצוץ כנפי המקדש

חוץ מצום תשעה באב ישנם לאורך השנה שני צומות נוספים, פחות מוכרים, המבטאים שלבים מוקדמים בדרך לחורבן הבית הראשון: עשרה בטבת, המציין את תחילת המצור על ירושלים, ושבעה-עשר בתמוז, המציין את יום פריצת החומות וכיבוש העיר. נשאלת השאלה, מה כה משמעותי בשני שלבים אלו ש'זיכה' אותם בימי צום משל עצמם? האם הפסדי ביניים במלחמה ראויים לזכרון כמו החורבן עצמו?

הסבר אפשרי אחד הוא שבהצבת המצור ובפריצת החומות נפלו שני מעגלים מקיפים המהווים חלק אינטגרלי מהמקדש עצמו. המקדש כמו עומד במרכז ופורש שתי כנפיים כלפי חוץ: כנף אחת לתוככי העיר בה הוא שוכן, וכנף שניה הלאה משם אל העולם כולו. ניתן לכנות כנפיים אלו הכנף הלאומית והכנף האוניברסלית. כאשר צרו הבבלים על ירושלים ובודדו אותה מן העולם הם קיצצו את הכנף האוניברסלית של המקדש, וכאשר פרצו את החומות וכבשו את העיר הם קיצצו את הכנף הלאומית. כאשר הגיעו בתשעה באב לבית המקדש והחריבוהו, היה איפוא הדבר כקטילת ציפור קצוצת כנפיים.

כעת נתמקד בעשרה בטבת, הכנף האוניברסלית של המקדש. בתפילה שנשא ביום שייסד את בית המקדש, הצהיר שלמה המלך כי הוא פתוח לכל בני האדם: "וגם אל הנָכרי אשר לא מעמךָ ישראל הוא, ובא מארץ רחוקה למען שמךָ... ובא והתפלל אל הבית הזה... אתה תשמע... ועשיתָ ככל אשר יקרא אליךָ הנָכרי, למען ידעון כל עמי הארץ את שמך..." (מלכים א ח, מא-מג). אכן, בנבואת ישעיה נאמר על בית המקדש מפורשות "כי ביתי בית תפִלה יִקָרֵא לכל העמים" (ישעיה נו, ז) וכי עם ישראל נועד להיות "לְאור גויִם" (ישעיה מט, ו). בית המקדש הראשון לא מילא יעוד זה, אולם אין שאלה שאליו הוא נשא את עיניו. הצבת המצור על ירושלים בעשרה בטבת כמו חסמה את האופק האוניברסלי של המקדש, כופה על היהדות להתכנס לתחום הלאומי בלבד.

לפנינו אם כן פירוש חדש לצום עשרה בטבת: זהו יום האבל על החזון העולמי של היהדות, על אובדן יכולתה להאיר לכל העולם והצטמצמותה למצב בו היא מאירה לעצמה בלבד.

נסיונות כושלים לאוניברסליות

פירוש זה מתחבר באופן מעניין ביותר לשני אירועים נוספים הקשורים בעשרה בטבת. האירוע הראשון הוא תרגום התורה ליוונית, "תרגום השבעים" המתוארך בח' בטבת ועליו נאמר כי החשיך את הארץ לשלושה ימים – כלומר בדיוק עד עשרה בטבת (אכן, גם ימים ח' וט' בטבת מוגדרים כ"תענית צדיקים" שיחידי סגולה צמים בהם). האירוע השני הוא הולדת ישו, שישנה מסורת ביהדות המתארכת אותו בט' בטבת (ואף טוענת שזו אחת הסיבות לקביעת התענית של יום זה).

מה המכנה המשותף לשני אירועים אלו? שניהם מבטאים נסיונות כושלים להפוך את היהדות לאוניברסלית. תרגום השבעים הביא את התנ"ך לכל איש משכיל באימפריה היוונית, אלא שהיה זה תרגום שסירס את עוקצה היחודי של התורה וגרם לה להיראות כספר חָכמה שגרתי, "פילוסופיה יהודית" נטולת כל פלא או שגב. אכן, סופו של תרגום השבעים שהוביל לטשטוש הפערים בין היהדות ותרבות יון, להתיוונות והתבוללות, ובסופו של דבר לרדיפת היהודים שומרי המצוות. הנצרות היא מקרה קיצוני עוד יותר. הנצרות המוקדמת לא הגדירה עצמה כדת חדשה אלא כיהדות מתחדשת הפותחת שעריה לכלל האנושות. ברם, אגב כך היא ביטלה לחלוטין את המצוות והתורה שבעל-פה, מוציאה עצמה בכך מהיהדות, והפכה גם היא ליריבתה.

אירועים אלו מחזקים את הרעיון כי עניינו של עשרה בטבת, וכן הימים שלפניו, הוא הפצת אור התורה לשאר העמים – גם אם ארוכה עוד הדרך למימוש מתוקן של יעוד זה.

חג עשרה בטבת העתידי

אם בעשרה בטבת שב והוחמץ חזון תיקון העולם היהודי, הרי שבו הוא גם אמור להתממש באופן מתוקן. כל הצומות עתידים להפוך לחגים, וביכולתנו לנסות ולשער איזה מין חג יהיה עשרה בטבת.

שני קטעים מהגמרא באים לעזרתנו. הקטע הראשון הוא מדרש אגדה אודות אדם הראשון. המדרש מספר שכשראה אדם בבוא החורף כי הימים הולכים ומתקצרים, הוא סבר כי זהו עונש על חטאו והחליט לחזור בתשובה. שמונה ימים הוא ישב בתענית ותפילה עד שהגיע יום ההיפוך החורפי – היום הקצר ביותר שאחריו שבים הימים להתארך. יום זה חל תמיד בסביבות ראש חודש טבת, או קצת לפניו או קצת אחריו (השנה למשל הוא היה בכ"ד כסלו). הבין אדם שהתקצרות הימים בחורף היתה דרך הטבע, ומייד הכריז על שמונת ימי חג. מהשנה הבאה ואילך הוא קבע שכל הימים האלו יהיו ימי חג. עמים שונים אימצו חג זה, מסבירה הגמרא, אלא שהפכו אותו לחגי עבודת אלילים.

למשמע סיפור זה קשה שלא לחשוב מייד אודות חנוכה. חנוכה נמשך שמונה ימים, הוא מתקיים תמיד בסמיכות ליום הקצר ביותר, והוא מוקדש לנושא מלחמת האור בחושך. אכן, סביר מאוד לשער כי בייסדם חג זה עמד לנגד עיני חז"ל הקשר בין המלחמה ביוונים לבין יום ההיפוך, והם הורו לחוג את חנוכה באופן המתקן את החג האלילי ומגביר את האור על החושך לא רק במובן ארצי אלא גם רוחני – הנצחון על האלילות עצמה.

אלא שתיקון זה הוא רק לשמונת הימים הראשונים, אלו שכנגד התגברות החושך. מה עם שמונת הימים הבאים בהם הולך וגובר האור? כאן אנו נדרשים לקטע התלמודי השני. הפעם מדובר בסוגיה הלכתית, מחלוקת בין הלל לשמאי לגבי אופן הדלקת נרות החנוכה: לשיטת בית הלל (לפיה אנו נוהגים) יש להדליק בתחילת החג נר אחד, ואז מדי יום להוסיף נר עד שמגיעים לשמונה נרות בסוף החג. לפי שיטת בית שמאי לעומת זאת, יש לנהוג הפוך: להתחיל משמונה נרות ואז מדי יום להוריד נר עד שבלילה האחרון מדליקים נר אחד בלבד.

איננו נוהגים כבית שמאי, אך מקובלנו במסורת שלעתיד לבוא עתיד בית הלל להסכים לדעת בית שמאי וההלכה תיפסק לפיו. כיצד יראה חנוכה אז? לכאורה שיטת בית הלל פשוט תוחלף בזו של בית שמאי. אולם בהשראת הסיפור אודות החג של אדם הראשון ניתן לדמיין אפשרות נוספת: שמייד לאחר שנסיים לחוג את שמונת ימי החנוכה כרגיל, נמשיך ונדליק נרות במשך שמונה ימים נוספים – הפעם בכמות הולכת ופוחתת כשיטת בית שמאי. אם נעשה זאת, יכפיל חג חנוכה את אורכו ויסתיים בדיוק... בעשרה בטבת! חנוכה וצום עשרה בטבת יתאחדו לכדי חג אורות אחד גדול.

(המדקדקים ישימו לב כי מספר הימים בכסלו אינו קבוע – לפעמים יש בו 29 ימים ולפעמים 30 ימים – ואם כן לא ברור כיצד הכפלת ימי חנוכה תסתיים תמיד בעשרה בטבת. ובכן, נשים לב שניתן לעשות את הצעד מההדלקה לפי בית הלל להדלקה לפי בית שמאי בשתי דרכים: ניתן לעבור ישירות משמונה נרות ביום השמיני של חנוכה לשבעה נרות למחרת, כאשר אז אורכו של החג הכפול יהיה 15 יום; וניתן להדליק למחרת היום השמיני שוב שמונה נרות ורק אז להתחיל לרדת, כאשר במקרה זה אורך החג הכפול יהיה 16 יום. שתי הדרכים בדיוק פותרות את בעיית האורכים השונים של כסלו: כאשר כסלו יהיה בן 29 יום ניתן לנהוג לפי הדרך הראשונה, וכאשר הוא יהיה בן 30 יום לפי הדרך השניה. כך יובטח כי סוף החג הכפול יפול תמיד על עשרה בטבת).

איחודם של חנוכה ועשרה בטבת הרה משמעות. חנוכה עומד בסימן התבדלות מהאלמנטים השליליים וה'חשוכים' שבתרבות העמים האחרים. זהו חג חשוב המאפשר לנו להתחבר לאיכויות הייחודיות של התורה והיהדות; אך תכלית ההתבדלות היא לשמש מנוף לבירור תרבויות העולם – מציאת האמת והטוב בהן והעלאתם. בחג שאנו מציעים כאן ישמשו שמונת הימים הבאים בדיוק לתכלית זו: תיקון התרבות העולמית עד שתאיר כולה באור אלוקי. מסיבה זו, הצורך בהארה מצדנו ילך ויפחת בהם. בשיאם, במה שיהיה חג עשרה בטבת העולמי, ידליק העולם כולו נר יחיד – סמל לשלום ולאחדות שישררו בו.

יום חמישי, 4 בדצמבר 2008

כסלו: ראש על המותניים


נפתח את ההתבוננות החודשית שלנו במהות החודש העברי דרך עיון בשמו, כסלו. אף כי מקור שמותיהם של החדשים בבלי (הם 'היגרו' ליהדות בזמן גלות בבל), דמיון בינם לבין שורשים עבריים מעיד על זיקה פנימית ביניהם ואומר דרשני.

כסילים ופסלים
המלה כסלו מהדהדת את השורש העברי כ.ס.ל. שורש זה מוכר לנו רק במובן של כסיל. למרות שזהו בהחלט השימוש העיקרי בשורש ורוב הופעותיו בתנ"ך הן במובן זה (למשל, בפסוק "וּכְסִילִים מָתַי תַּשְׂכִּילוּ", תהלים צד, ח), אין זו המשמעות היחידה. עיון במקורות מגלה כי השורש כ.ס.ל מופיע בתנ"ך בשלוש משמעויות נוספות:



  • כסל – בטחון ("שַׂמְתִּי זָהָב כִּסְלִי וְלַכֶּתֶם אָמַרְתִּי מִבְטַחִי", איוב לא, כד)


  • כסלים – השומן במותני הבהמה ("וְאֶת הַחֵלֶב... אֲשֶׁר עַל הַכְּסָלִים", ויקרא ג, ד)


כסיל – מערכת כוכבים; בהשאלה: מזלות ("כוֹכְבֵי הַשָּׁמַיִם וּכְסִילֵיהֶם", ישעיה יג, י)

האם ניתן למצוא קשר בין כל המובנים השונים? קודם כל, בין שתי המשמעויות הראשונות שורר קשר ישיר: המותניים, המקנות לנו יציבות ועמידה איתנה, מגלמות את הרגשת הבטחון שלנו. כאשר נאמר על אדם כי הוא שם את כסלו-בטחונו במשהו, פירושו כי דבר זה הופך כביכול למותניים עליהם הוא נשען. גם כסיל במובן של כוכבים ומזלות מתקשר לבטחון: הכוכבים האליליים מגלמים הבטחות-שוא המפתות אותנו להשקיע בהן את אמוננו.
מובנים אלו שופכים אור חדש על סוג הפגם המגולם במלה "כסיל" (בניגוד לטיפש, שוטה או אויל). הכסיל הוא מי שמשליך יהבו על אלילים כוזבים. כסילותו מעוורת אותו מלזהות מקור מהימן של בטחון, ובמקום לשנס מותניו ולפתוח בצעידה הקשה אליו, הוא מתרווח במקלט הקרוב והקל בהרגשה הנינוחה כי גילה את האמת ונותן למותניו להשמין.
יותר בעומק, אשכול המשמעויות חושף זיקה עמוקה בין מישור השכל למישור הרגש. כסילות היא פגם מחשבתי – מצב של העדר חכמה, או לחילופין, של עודף חכמה משובשת. הכסל-בטחון לעומת זאת הוא דוקא רגש מאוד גולמי ובסיסי, חוויה לא-מודעת ברובה של מתן אמון במשהו (לכן הוא מאויר כממוקם במותניים, הרחק מהשכל הנעלה). הדמיון ביניהם חושף קשר תת-קרקעי בין שני המישורים: מחשבותינו אינן נותרות בגדר תובנות מרחפות ממעל אלא מטפטפות לתוך תת-ההכרה ובונות גם מרקם רגשי. הדבר פותח כיוון הסתכלות חדש לגבי עולמנו המחשבתי: במי או במה הוא גורם לנו לשים את מבטחנו? אנו יכולים לנהל עולם מחשבתי עשיר, מיוחד ויצירתי, ולהתענג ללא הרף על המחשבות המעניינות הממלאות אותנו; אך יתכן מאוד שהוא מטפח בנו חוויה של בטחון כוזב באשליות שסופן להתנפץ. סימפטום שיכול להעיד על כך הוא דווקא הרגשה של חוסר-בטחון – חרדה קיומית הצפה ועולה מקרבנו שמא הכל עומד לקרוס. חוויה זו בעצם מאותתת לנו כי משהו בתפיסת העולם השכלית שלנו רעוע וטעון מחשבה מחדש.

התגלות לבו
העמקה נוספת במהות הכסילות ואפשרות תיקונה מסתתרת בפסוק הבא:

לֹא יַחְפֹּץ כְּסִיל בִּתְבוּנָה כִּי אִם בְּהִתְגַּלּוֹת לִבּוֹ (משלי יח, ב)

כאשר פסוק בא לשלול משהו משמעות הדבר כי סתם כך, ממבט ראשון, היינו סוברים את ההפך ממנו. במקרה זה, טענת הפסוק כי כסיל אינו חפץ בתבונה באה לערער על סברה קודמת, לפיה הכסיל דוקא נראה כאחד שכן חפץ בה. דבר זה מוסיף לנו נתון חשוב אודות אופיו המיוחד של הכסיל: הכסיל נדמה כלפי חוץ, ואולי גם בעיני עצמו, כאדם סקרן ופתוח, או אף אינטלקטואל חשוב ורב ידיעות. אלא שלמדנותו וסקרנותו אינם באמת 'לשמה'. לא אהבת האמת והחכמה מניעה אותו, כי אם "התגלוֹת לבו": הוא רוצה רק להכיר את עצמו, לחזור אל מה שהוא יודע כבר, למצוא את עצמו בכל נושא שהוא לומד. אדם כזה אינו משכיל אמיתי אלא סוג של נרקיסיסט המאוהב בעצמו, שהשכלתו היא רק אמתלה להתעסקות עצמית ולהתפארות (רעיון זה משתקף בעובדה שהשורשים כ.ס.ל וס.כ.ל קרובים עד מאוד לש.כ.ל: הכסיל הוא משכיל ש'שיכול אותיות' מחשבתי שיבש אותו).
פסוק זה מגלה לנו את מקור הבטחון הכוזב של הכסיל. כאשר אדם עסוק כל הזמן בעצמו הוא אינו יוצא מדל"ת אמותיו, אינו נפגש באמת עם מה שהוא עדיין לא יודע. בעושו זאת הוא בונה סביבו אשליה חמימה בה הכל בו והוא יודע הכל, בה דבר אינו יכול לערער את עולמו. זו הסיבה שדוקא אנשים שכלתניים נוטים לחוות לעתים קרובות חרדה קיומית. חרדה זו היא פרי הספק המחלחל מבעד לחריצי שכלם ומזכיר להם כמה רעועים הם כתליו, כמה מועד בטחונו העצמי להתנפץ.
מכאן אנו יכולים ללמוד גם על מושא הבטחון האמיתי. תיקון הכסיל, המשכיל האמיתי, יוצא מראש לחפש אחר תבונה מתוך ההכרה חדורת הענווה שהוא עצמו מוגבל. שלא הכל נמצא בתוכו. החיפוש אחר התבונה הוא כמו מפגש עם זולת, הדורש מאתנו לצאת מעצמנו ולפתח עניין כן באמת הנחה מחוצה לנו. כאשר הולכים עם הדבר עד הסוף החיפוש אחר התבונה מוביל אל מעבר לתחום האדם בכלל, אל חיפוש אחר אמת אלוקית הנחה מעבר לכולנו גם יחד. כלומר, החיפוש אחר תבונה מוביל לאמונה. תהליך זה מזכיר לנו בכל עת עד כמה אין אנו יודעים דבר באופן מוחלט, וכך משחרר אותנו מבטחון עצמי כוזב ומאפשר לנו לשים את מבטחנו בדבר הבטוח היחידי – האלוקות הנצחית שדבר אינו מערער אותה.

להאמין את החכמה
בכ"ה בכסלו אנו מתחילים לחוג את חג החנוכה, המגלם את הקונפליקט של האמונה היהודית עם תרבות יוון, ובפרט עם הפילוסופיה היוונית ומורשתה. על מחשבת אומות העולם אמרו חז"ל: "חכמה בגוים – תאמין; תורה בגוים – אל תאמין". על פי פשט הכוונה היא שיש לדחות את הדתות של העמים האחרים אך לקבל ואף לאמץ את החוכמות שלהם. לרובד הפשט הוסיפה החסידות מימד עומק: לא מספיק רק להאמין שיש חכמה בגוים, וגם לא רק להכניסה תחת כנפי האמונה; צריך גם להאמין את החכמה – להפוך אותה לחכמה של אמונה המקושרת למקורה האלוקי.
חודש כסלו, ששיאו בחנוכה, הוא הזמן לאוורר את שכלנו, לצאת ממעגלי המחשבה הצפופים הסוגרים אותנו בתוכנו, ומטלטלים אותנו בין בטחון עצמי מופרז להתקפי חוסר-בטחון. שכל שתקרתו פתוחה לאמונה הוא ער ומתחדש, שתמיד מודע למגבלותיו ושם מבטחו במה שמעליו.


כסלו תשס"ט חל בין ה-28 בנובמבר ל-27 בדצמבר 2008

יום רביעי, 12 בנובמבר 2008

חשון: מבול של דעת


התורה מספרת כי ביום י"ז בחשון התחיל המבול:

בִּשְׁנַת שֵׁשׁ מֵאוֹת שָׁנָה לְחַיֵּי נֹחַ, בַּחֹדֶשׁ הַשֵּׁנִי בְּשִׁבְעָה עָשָׂר יוֹם לַחֹדֶשׁ, בַּיּוֹם הַזֶּה נִבְקְעוּ כָּל מַעְיְנוֹת תְּהוֹם רַבָּה וַאֲרֻבֹּת הַשָּׁמַיִם נִפְתָּחוּ. (בראשית ז, יא)

סיפור המבול זכור כעונש האלוהי הכביר ביותר, אסון הטבע המוחלט בה"א הידיעה שהשמיד את האנושות כמעט כליל. אך לפי הקבלה, המזהה בכל מלה בתורה רבדים פנימיים נעלמים, מקפל בתוכו סיפור המבול גם חזון נבואי חיובי:

ובשש מאות שנה ל[אלף ה]ששי יפתחו שערי החכמה למעלה ומעיינות החכמה למטה... (זוהר א, קיז, א)

הזוהר מנבא שלקראת האלף השביעי יהיה בעולם מבול נוסף, אבל הפעם לא מבול שלילי של מים אלא מבול חיובי של חכמה. החזון מעורר לזכרון את הפסוק "מָלְאָה הָאָרֶץ דֵּעָה אֶת ה' כַּמַּיִם לַיָּם מְכַסִּים" (ישעיה יא, ט): בעידן הגאולה, צפויות הדעת והחכמה למלא את העולם כפי שבימי נח כיסוהו מי המבול. הדימוי השלילי של שטפון שאינו מותיר פיסת אדמה יבשה הופך, כאשר מעתיקים אותו לתחום הדעת, לחזון חיובי לפיו כל אזורי החיים מתמלאים בהכרת הבורא והקשר עמו.

שתי מהפכות
המכנה המשותף לשני המבולים הוא המבנה הדו-כיווני שבתשתיתם: כפי שבמבול המקורי שפעו המים מ"ארובות השמים" ו"מעינות תהום" כך גם עתידים מי מבול החכמה לשפוע מ"שערי החכמה למעלה" ו"מעיינות החכמה למטה". הרעיון של שני מקורות נביעה מובן למדי כאשר מדובר במבול כפשוטו, אולם מה פירושו במקרה של שפע רוחני?
הציור של שני מאגרי המים המופרדים בידי הרקיע מרכזי מאוד בכתבי הקבלה ומשמש לתאר שני סוגים של שפע. המים העליונים מבטאים שפע אלוהי המומטר כביכול מלמעלה למטה, והמים התחתונים שפע אנושי וארצי המיתמר כאד מלמטה למעלה. במקרה שלנו, מסבירים המפרשים כי שני המקורות מתייחסים, בהתאמה, לַתורה הניתנת מן השמיים, מלמעלה למטה, ולחכמת האדם הצומחת כביכול מתוך אדמת המציאות, מלמטה למעלה. ברגע מסוים בהיסטוריה, אומרת הנבואה, עתידים התורה והחכמה האנושית לשפוע ולפרוץ לפני השטח, ואז להתמזג לידי חכמה מקפת-כל אחת.
השנה אותה מציין הזוהר יוצאת בסביבות אמצע המאה ה-19. תקופה זו התגלתה לימים כזמן בו שני תהליכים מקבילים הגיעו לשיאם: בתרבות המערב, היתה זו שעת ההתגלות של המדע והאמנות המודרניים. לאחר שהבשילו בהדרגה מאז הרנסנס התפרצו המדע והאמנות לפני השטח במלוא ייחודם, ובזמן קצר שינו כליל את תמונת עולמנו ואורח חיינו. באותו זמן ממש, בעיירות היהודיות שבירכתי בימת ההיסטוריה, היה זה זמן התפשטותה של תורת החסידות מייסודו של רבי ישראל בעל-שם-טוב, שהחלה חושפת לרבים את חכמת הנסתר של היהדות ומחדירה אותה ללבם. אף כי החסידות לא עקרה הרים ולא הקימה מגדלים, היא היתה מהפכנית לא פחות ממהפכות המדע והאמנות. כמוהן, ייצרה אף היא כלי חשיבה ויצירה חדשים שבכחם לפתח את נשמתינו כפי שהמדע והאמנות פיתחו אותנו במישורי הגוף והנפש. מעיינות תהום וארובות שמים.
האם יכולות שתי המהפכות להפגש? לפי הקבלה והחסידות, הן לא רק יכולות אלא מוכרחות. חכמת האדם היא עשירה ורחבה, אך ללא הדרכה רוחנית ומוסרית הרי היא כגוף ללא ראש המגשש באפלה ומסכן את חייו. התורה עמוקה וגבוהה, אך כל עוד אינה מתבטאת בכלים ארציים הרי היא כראש בלי גוף המרחף בשמיים ואינו מתגשם. חיבור שני העולמות יגדיל את שניהם ויביאם לכדי שלמות חדשה.

שחזור התורה הקדמונית
למשל המים העליונים והתחתונים השלכות מרחיקות לכת עוד יותר. לפי המתואר בספר בראשית שני מקורות המים היו בתחילה ישות אחת ויחידה, ורק בשלב מאוחר יותר הבדיל הקב"ה ביניהם באמצעות הרקיע. משמעות הדבר היא, שאין לחשוב על התורה וחכמת האדם כעל חכמות נפרדות לגמרי, אלא כעל חכמה אחת שהתפצלה לשתיים, ומאז משתוקקים שני אגפיה להתאחד מחדש.
מהי חכמה קדמונית זו? המקורות מספרים אודות "חכמה של מעלה" שהתורה היא "נובלות" שלה – עלים המשתלשלים כביכול מתוך צמח נסתר וגדול הרבה יותר. חכמה עליונה זו מכונה במקורות אף היא תורה, אך במובן רחב יותר של המלה. מדובר במעין תורת-על, עליה נאמר במדרשי חז"ל כי היא קדמה לעולם, כי שימשה כתוכנית הארכיטקטונית לפיה הקב"ה ברא אותו, וכי היא תתגלה לעתיד לבוא כ"תורה חדשה" או "תורת משיח" שכל התורה הנלמדת בעולם הזה הבל היא בפניה. תורה זו היא מכלול האמיתות כולן – כולל אלו החבויות בעולמות המדע והאמנות שמחוץ לתורה. לימוד מתוקן של חכמת האדם, המזקק את תכניהם הנעלים מהסיגים הנמוכים המעורבים בהם, מתגלה איפוא כלא פחות מלימוד דברי אלקים חיים: כל התרחבות של הידע היא כסיב נוסף ששכלנו מצליח לפלות מהמארג האינסופי והנעלם של התורה שלמעלה ולמשוך לתוך התודעה האנושית. רמז גימטרי יפהפה לכך ששורש המדע והאמנות טמון בתורה העליונה הוא שמדע (114) ועוד אמנות (497) שווה בדיוק תורה (611).
מקטע הזוהר שלפנינו עולה תמונה שונה לגמרי מהתפיסות המקובלות לגבי היחס בין התורה ועולם החול. במקום אויבים המייצגים שני עולמות הפוכים ומסוכסכים, הם מתגלים כמעין אחים שהופרדו בלידתם. כל אחד מהם פנה לכיוון אחר, אך מוצאם המשותף נותר כעדות לאחווה הסמויה השוררת ביניהם. איחודם מחדש יחולל דבר מופלא באמת: שחזורה של התורה הקדומה ששלל חכמות העולם התפצלו ממנה.
חזון איחוד המדע, האמנות והתורה משתקף בפסוק מספר דניאל: "והמשׂכִּלים יזְהִרו כזֹהר הרקיע" (דניאל יב, ג). הרקיע הוא כמובן נקודת ההשקה של המים העליונים והתחתונים, אותו קו בלתי נראה שתמיד שימש כחוצץ בין חכמת התורה לחכמת האדם, אך לפי חזון האיחוד צריך להפוך לדבק המחברם.

אור במים
נסיים ברמז קבלי עמוק לכל הנושא. מבחינה גימטרית, י"ז חשון, בו החל המבול, הוא היום ה-טוב (17) בחדש חשון והיום ה-כי טוב (47) מאז תחילת השנה. הדבר הראשון בתורה עליו נאמר "וירא אלקים כי טוב" הוא כמובן האור. התרחשות המבול ביום זה פירושה שילוב האור והמים – המוליד את הקשת בענן (שאכן הופיעה לראשונה מייד לאחר המבול). על האור שנברא ביום הראשון נאמר כי היה אור חכמה רוחני, וכי מייד עם בריאתו גנז אותו ה' בתורה כדי שצדיקים בכל הדורות יגלוהו בהדרגה. כל דור אכן מגלה אור חדש בתורה, אך בעידן בו אמור להתרחש מבול החכמה אין להסתפק בכך, אלא לשאוף לחבר את האור עם מים. פירוש הדבר לקיחת תורת היהדות שקיבלנו כולנו בירושה והחדרתה לתוך הרעיונות, היצירות והדימויים החדשים של המדע והאמנות, עד שאורה יקרין לכל עבר בכל צבעי הקשת.




חשון תשס"ט חל בין ה-30 באוקטובר ל-27 בנובמבר 2008

יום ראשון, 28 בספטמבר 2008

תשרי: משאלת המשאלות

תשרי. שנה חדשה, התחלה חדשה. ראש השנה הוא זמן לקבלת החלטות ולהבעת משאלות, והשאלה המרכזית הנשאלת בו היא, מה ראוי לבקש?

אחת שָאַלתי
מנהג ישראל הוא, שמראש חודש אלול ועד הושענא רבה לקראת סוף תשרי, אומרים מדי יום את מזמור כ"ז בתהלים. פסוק מפתח במזמור זה הינו הפסוק הבא:

אַחַת שָׁאַלְתִּי מֵאֵת ה' אוֹתָהּ אֲבַקֵּשׁ,
שִׁבְתִּי בְּבֵית ה' כָּל יְמֵי חַיַּי לַחֲזוֹת בְּנֹעַם ה' וּלְבַקֵּר בְּהֵיכָלוֹ.

נתבונן מעט בפסוק זה, המתמצת את משאלת לבו הגבוהה ביותר של מחבר התהלים, הלא הוא דוד המלך, ונראה מה אנו יכולים ללמוד ממנו לגבי העבודה הרוחנית של תשרי.
"אחת שאלתי מאת ה'". המצב בו לא נותרה לנו אלא משאלה אחת הוא מצב גבוה מאוד בנפש. זהו מצב מזוּקק, בו הבשילה כבר ההכרה שרוב רובם של הרצונות והחלומות הם לדברים חולפים וטפלים, ובעצם נותר רק דבר אחד שראוי לייחל אליו והוא מכיל את הכל – קירבה אל ה'. הביטוי "אותה אבקש" מבהיר כי לא מדובר רק ב'שאלה' היוצאת מהשפה ולחוץ, אלא בביטוי של הבקשה האמיתית המקננת בלב פנימה.
לאור הדגשה כפולה זו, ההמשך מפתיע מאוד: הוא כולל לא פחות מאשר שלוש בקשות: 1) "שבתי בבית ה' כל ימי חיי", 2) "לחזות בנעם ה'" ו-3) "לבקר בהיכלו"! כיצד נוכל להבין זאת? הדרך המתבקשת היא לראות את שלוש הבקשות כהתפרטוּת של המשאלה האחת, מניית הרכיבים השונים שלה. למעשה, ניתן לראות בשלוש הבקשות שלושה שלבים בסולם העולה אל הדבקות בה'.
השגת הקירבה לה' היא תהליך של שינוי בהכרה. מסיבה זו, המושגים המדויקים באמצעותם ניתן לפרש את שלביה הם חכמה, בינה ודעת – שלוש ה'ספירות' השכליות הגבוהות של מערכת הסמלים הקבלית. הסדר הרגיל בו מונים ספירות אלו הוא מלמעלה למטה, אך מכיוון שבהקשר שלנו מדובר בבקשת האדם להתקרב לאלוקיו יש לנוע דוקא מלמטה למעלה – מדעת לבינה לחכמה. כעת נסביר את שלוש הבקשות לאור המושגים המקבילים להם:

דעת: "שבתי בבית ה' כל ימי חיי"
החיבור בין הפועל 'לשבת' למושג 'דעת' מעלה את הביטוי ישוב הדעת. אכן, הצעד הראשון בדרך לחיים של קרבה לה' הוא תפילה לזכות בישוב דעת – מצב של מרגוע נפש ושקט פנימי, בלעדיו אי אפשר להתחבר למציאות גבוהה כלשהי. הביטוי "כל ימי חיי" הוא רמז מובהק לשבע הספירות הרגשיות והנמוכות הנחות מתחת לספירת הדעת, והמקבילות לשבעת ימי השבוע. הבקשה לשבת בבית ה' "כל ימי החיים" היא בעצם הבקשה כי ישוב הדעת לא יוותר במישור ההכרה בלבד, אלא יחלחל לכל חדרי לבנו ויהיה חלק בלתי-נפרד ממרקם חיינו.

אולם מעבר לכל זאת, הפסוק מחדש לנו משהו אודות ישוב הדעת האמיתי: מצב זה, הוא רומז, קיים דוקא ב"בית ה'". מהו בית ה'? על פי פשט מתכוון דוד לבית המקדש, אך לפי החסידות כל פסוק בתורה שייך לכל מציאות, גם כאן ועכשיו. לפי זה יש לפרש שבית ה' הוא משהו רוחני – הרגשת נוכחות ה' ככוח מקיף ושומר. ישוב דעת בבית ה' פירושו אם כן מרגוע לנפש בחיק הבורא דווקא, בצל האמונה כי ה' עוטף ומלווה אותנו בכל רגע בחיינו. אין זה ישוב דעת המושג דרך כדורי הרגעה, טיפול פסיכולוגי או נופש בהרים. דברים אלו יכולים אולי להרגיע אותנו במידה מסוימת ולטווח מסוים, אך אין הם מעניקים ישוב דעת הנוגע בשורש נשמתינו, בעצם קיומנו כאן בעולם. דבר זה מושג רק דרך הסתכלות מתמדת על חיינו דרך עיני האמונה כי 'בעל הבית' היחיד המנהל אותו הוא ה' וכל מה שמתרחש לנו הוא מאתו. זהו השלב הראשון במילוי המשאלה הגדולה של קרבת ה'.

בינה: "לחזות בנֹעם ה'"
ישוב הדעת בבית ה' אינו אלא השלב הראשון, הנחת המסגרת. בשלב הבא עלינו לשאול, במה נמלא את המסגרת הזו? ביטוי המפתח כאן הינו "נֹעם ה'". נועם אינו עוד אמונה מקיפה אלא חוויה פנימית האמורה למלא אותה. לפי החסידות נועם הינו חוויה של מתיקות, הרגשה של נוכחות עדינה, רכה וטובה החפצה בטובתינו. מדובר בחוויה מעין-חושית, משהו שקולטים מבחוץ, ולכן נאמר שיש "לחזות" בו; אולם המלה לחזות (בניגוד ל'לראות' או 'לִצְפות') רומזת לחזה – משכן הלב המרגיש. לחזות פירושו להסתכל מתוך עין הלב שבחזה, ראיה פנימית כשל הנביאים (המכונים אף הם חוזים כנודע). מסיבה זו, הבקשה לחזות בנועם ה' שייכת לספירת הבינה, הגבוהה מהדעת. בעוד ספירת הדעת עוסקת בתהליכים מודעים ורצוניים, ספירת הבינה מבטאת תהליכים דקים ופנימיים יותר. הבינה מתוארת כ'לב שבמוח' – חלל רגשי גבוה בו מבשילות התובנות הנעלות של חיינו ומשם מחלחלות לתודעה ולרגש היומיומיים.
העובדה שלחזות בנועם ה' הינו שלב נוסף מעבר לישיבה בבית ה', פירושה שהשגתו אינה מובנת מאליה. ניתן לממש את השלב הראשון מבלי להגיע לשלב השני, לחיות באמונה עזה כי ה' בורא כל מה שמסביבינו אך מתוך אימת דין שאין בה שום מתיקות החודרת ללב. אימת הדין בפני עצמה חשובה – מדובר ברגש הפשוט והבסיסי של יראת שמים שכל אחד צריך שיהיה לו; אך אם היראה מהדין נותרת במצבה הגולמי היא מצטברת ומתקשחת בנפשנו וממלאת אותנו מרירות. העלאת רגש היראה נעשה באמצעות הבינה, שבכוחה "להמתיק את הדינים בשורשם" – להמחיש לנו שדיניו וגזירותיו של ה' כולם בעצם לטובתינו.

חכמה: "לבקר בהיכלו"
המובן המודרני למלה 'לבקר' היא להתארח, אולם המובן המקורי שונה: הוא נובע מלשון בוקר ופירושו לבוא מדי בוקר בבוקרו. לבקר בהיכל ה' פירושו אם כן להגיע אליו שוב ושוב, כל בוקר מחדש. פירוש זה מוסיף אלמנט חדש למשאלת הקירבה לה': הבקשה שהיא תתמיד; שהנועם והנוכחות של ה' לא יהיו דבר חולף אלא רכיב קבוע ומתחדש בשגרת חיינו (אכן, השורש קר"ב הוא חילוף אותיות של בק"ר: הקירבה מתגשמת בביקורים תכופים ונשנים).
לשרש בק"ר משמעות נוספת כמובן, מלשון ביקורת. לאחר שהערב ערבב את כל גווני המציאות בא אור הבוקר ומבקר אותם – מבחין אותם זה מזה. לאור זאת, הבקשה לבקר בהיכל ה' היא גם לזכות בחכמה ביקורתית חדשה – היכולת לשפוט את מצבנו הנוכחי ולהציע ביקורת בונה כיצד להתקדם ממנו. אם הבינה היא המקום בו מתעברות בנו התובנות, החכמה היא המקום בו הן נזרעות לראשונה, בו מפציעות וזורחות בנו השגות חדשות. הדימוי הקבלי היסודי לרעיונות החדשים המתנוצצים בחכמה הוא של ברק המבריק בשכל (צירוף נוסף של בק"ר). התכלית הסופית של קרבת ה' היא אם כן לזכות להשראת ה' על מחשבתינו, המזכה אותנו מדי בוקר בהברקות ביקורתיות חדשות ומבטיחה התפתחות נמרצת ומתמדת קדימה.
שנזכה כולנו לשנה טובה ומתוקה, ולמילוי כל משאלות לבנו לטובה!

יום שלישי, 2 בספטמבר 2008

אלול: תמימות שניה

אחת מהאיכויות הרוחניות של כל חודש עברי היא המזל שלו. היהדות מתנגדת לשימוש באסטרולוגיה כשיטת חיזוי, אך אין היא מבטלת את תוקפה של מערכת הסמלים האסטרולוגית כדרך להבין את הבריאה. המזל של חודש אלול הוא בתולה. דווקא החודש האחרון בשנה מסומן בידי מזל שכולו אומר ראשוניות. מה הקשר בין השניים ומה מלמד אותנו מזל בתולה על העבודה הרוחנית של אלול?

בתולין בגוף ובנפש
הבתולין הם תופעה מסתורית ומרתקת. מסיבה בלתי ידועה, המעבר מתום לנסיון מסומן בגוף האשה באופן מוחלט, כואב ובלתי-הפיך. אובדן הבתולין יוצר הפרדה חדה בין מצב ראשוני בו האשה מכונסת בתוך עצמה, אינה יודעת גבר ואינה מסוגלת להתעבר, לבין מצב בוגר יותר בו נפלה המחיצה בין ה'אני' וה'אתה' והאשה מסוגלת להכיל את זולתה (תרתי משמע: הן את אישהּ והן את עוברם המשותף).
דומה כי אובדן הבתולין הפיזי מסמל גם תהליך נפשי המתרחש אצל גברים ונשים גם יחד. כל אחד ואחת מאיתנו גדל סגור בתוך עצמו, בלתי-נודע לזולתו ובמידה גדולה אף לעצמו. זהו מצב תמים ונעים, ללא משברים, אך הוא מאופיין גם ב'עקרות' מסוימת: אין אנו מסוגלים להיות מוּפְרים בידי הזולת. במסלול התפתחות תקין, מצב זה מסתיים ברגע של משבר בו מתנפצים כתלי בית ילדותינו, ואנו נחשפים למלוא ממשותו של האחר. משבר זה כואב, אולם לאחריו אנו בוגרים ופתוחים יותר, מסוגלים להכניס לתוכינו נקודות מבט אחרות ולתת להן להפרות אותנו.

בין נפש לנשמה
אם אובדן הבתוליות הנפשי מתרחש אצל גברים ונשים כאחד, מדוע קיימים הבתולים הגופניים רק אצל האשה? (המקבילה הגברית של הבתולין היא העֹרלה, אולם זה ענין בפני עצמו). לפי פנימיות התורה – הקבלה והחסידות – ישנם בנפש האדם רבדים 'זכריים' ו'נקביים'. רבדים אלו קיימים אצל כולם, אך משתקפים במיוחד בדמות הגבר והאשה. העובדה שרק נשים ניחנות בקרום בתולין פירושה שהבתוליות בנפש קיימת דווקא ברבדים הנקביים. כאשר אנו עוברים את משבר 'אובדן הבתולין' הפסיכולוגי, הדבר מתרחש בחלקים הנשיים של נפשנו.
דיברנו על "רבדים" נקביים וזכריים בלשון רבים, משום שהנפש כוללת למעשה שני רבדים מכל סוג: שני רבדים זכריים ושני רבדים נקביים. רעיון הבתולין הנפשיים מורכב איפוא מכפי שנדמה: ישנם שני מישורים של בתולין בנפש, ויש לעמוד על ההבדל ביניהם.
הרובד הנקבי הראשון מכונה פשוט 'נפש'. זהו הרובד הטבעי והבסיסי ביותר, הרובד של זרמי התחושות הנחווים במישרין בידי התודעה. אם רוצים לדמיין רובד זה יש לצייר בתודעתנו בת – ילדה צעירה ותמימה החווה בעוצמה כל דבר שקורה לה. הרובד הנקבי השני גבוה הרבה יותר, והוא מכונה 'נשמה'. רובד זה אינו בהכרח נחווה באופן ישיר אלא מתגלה בהדרגה למי שמתקן את נפשו ומזדכך. אם רוצים לציירו יש לדמיין דווקא אֵם – אשה בשלה ופוריה ה'הרה' תובנות עמוקות, 'יולדת' אותן לתוך ההכרה ואז 'מיניקה' ומצמיחה אותן.
לפי הגדרות אלו, נראה כי רק לרובד ה'נפש' ניתן לייחס בתוליות. אכן, רובד זה מאופיין בתמימות רגשית, וההתבגרות שתוארה לעיל בה אנו מגיחים מבועת ילדותינו מתרחשת בעיקר בו, ומרגע שהתרחשה כבר אין דרך חזרה. אך פנימיות התורה מגלה, כי גם רובד ה'נשמה' אינו נעדר תמימות בתולית. דמותה האמיתית של אמא-נשמה היא של אשה שהיא גם בוגרת ופוריה וגם תמימה וילדית – בעולה ובתולה בעת ובעונה אחת. דמיינו אם מבוגרת שמצד אחד יש לה בינת נשים זקנות, אך מצד שני לא נס ליחה ורוח נעוריה – ותפסתם משהו מרובד הנשמה.
דמותה של אמא-נשמה היא האידיאל הרוחני של שילוב בין תום ונסיון. יתרה מכך: בתוליותה של הנשמה עמוקה ונעלית הרבה יותר מבתוליות הנפש. בזמן שתמימותה של הנפש היא ילדותית וחולפת, תמימותה של הנשמה אינה תלויה באירועי היום-יום ואינה מתנפצת מטלטלה זו או אחרת. זוהי תמימות בוגרת, של מי שראה הכל ושמע הכל – אך יודע שכל החוויות בעולם אינן ממצות את סודות הבריאה ואינן מכבות את הפליאה מהם. דבר זה מומחש בידי הגימטריה היפה לפיה בתולה שווה בדיוק בת ועוד אם: הבתוליות האמיתית היא דווקא שילוב של תום ילדי ובשלות אמהית.

בתוליות ותיקון הנפש
התרבות המודרנית הגחיכה את הבתוליות, הן במובנה הפיזי והן הנפשי. היא הפכה אותה למין 'סרח עודף' מיושן שצריך להפטר ממנו מוקדם ככל האפשר. השדר המועבר אלינו מכל כיוון הוא שבעולם שלנו אסור להיות תמים. צריך להתנסות בהכל ומה שיותר מהר. לכל היותר, מוצגת הבתוליות כמעין 'גן עדן אבוד' של תום – אך בסופו של דבר גם זו חלק מהשקפת העולם הצינית של המודרניות, הדוחקת לאבד את התום בהקדם האפשרי (כולם נפגעים מצו תרבותי זה, אך הנפגעות הראשיות מכך הן ללא ספק הנשים, שהטיעונים המסורתיים לטובת שמירת בתוליהן נלקחו מהן כמעט כליל).
ההכרה במישורי הנפש והנשמה מציעה הסתכלות אחרת ומעמיקה יותר. מרובד ה'נפש' – שלמעשה משיק גם לגוף – אנו למדים שלשם בניית קומת הקרקע של עולמינו הפנימי יש ערך להשהיית הבתוליות. אף כי בוא-תבוא השעה לאבד את הבתולין של הגוף והנפש, יש לדאוג לכך שהאובדן יתרחש מתוך קשב לקצב התפחותינו האמיתי, ולהמנע מלדחוק בו או להאיצו. יש לגונן על התמימות, לשמור עליה כך שתחלוף בשעתה האמיתית – ובְידיים הנאמנות לה וחפצות באמת בטובתה.
מרובד ה'נשמה' אנו למדים משהו חשוב עוד יותר: שגם לאחר שאיבדנו את תמימותינו בגוף ובנפש, ישנה תמימות גבוהה יותר שאנחנו אף פעם לא מאבדים. עלינו למצוא אותה כל פעם מחדש – לחשוף את אותה נקודה בנשמה המשמרת תמיד את זכר התמימות הילדותית, וממנה ניתן להתחיל כל דבר כמו מחדש.
זוהי משמעותו של מזל בתולה בסוף כל שנה. חודש אלול ידוע כחודש התשובה: זהו הזמן בו אנו צריכים לסכם את השנה ולערוך חשבון נפש לקראת השנה החדשה. אך בהגיענו לסוף השנה ובראותינו כמה מעט מהחלטותינו הצלחנו לקיים, אנו נוטים להרגיש זקנים ומותשים, מפוכחים לחלוטין מהתמימות שהייתה לנו שנה קודם לכן. לכן מזלו של אלול הוא בתולה: הוא בא לעורר אותנו לזכרון, שבמישור גבוה בנשמתינו אנחנו עדיין צעירים ובתוליים – פתוחים לחידושים, מוכנים לפגוש במציאות המוכרת לנו כבפעם הראשונה ולהוליד מעצמנו פרות רעננים.

אלול תשס"ח חל בין ה-1 בספטמבר ל-30 בספטמבר 2008